Pensée: Bon ou mauvais?

Lorsque la plupart d'entre nous sont initiés à la pratique de la méditation et l'attention, le plus souvent notre opinion est que la pensée est mauvaise. Après tout, nous raisonnons, nos pensées et nos idées sont devenues une couche entre le moment présent et nous-mêmes. Notre esprit nous a convaincus que nous sommes isolés. Au moins, c'est ainsi que nous perçoivent souvent la situation.

Bien sûr, le travail de notre esprit est de penser. Tout comme le travail de notre estomac consiste à digérer la nourriture, et que notre travail est de voir, notre travail consiste à générer de la pensée. Nous ne pouvons pas arrêter le processus de réflexion, pas plus que nous ne pouvons arrêter le bruit de la rivière. Ce que nous pouvons faire, c'est nous libérer de la tyrannie d'un esprit indiscipliné et déchaîné. Nous pouvons le faire en comprenant mieux l'esprit.

Le Bouddha nous a rappelé que la porte de notre libération de la souffrance consiste à voir clairement comment notre esprit fonctionne. En fait, la pensée n'est ni bonne ni mauvaise; ça existe simplement, c'est neutre. Notre relation avec notre pensée peut être productive ou improductive, positive ou négative. Ainsi, la pensée peut (et continuera); C'est très bien. Pour encourager une relation positive avec la pensée, nous portons notre attention sur la nature de la pensée elle-même et les types de pensées que nous générons. De cette façon, nous arrivons à savoir comment fonctionnent nos esprits pensants. À mesure que nous apprenons de plus en plus clairement la nature de la pensée, nous sommes moins attachés à chaque pensée, moins enclins à la suivre jusqu'à sa conclusion ou à croire que cette seule pensée est la seule réalité qui existe. De cette façon, notre relation à notre pensée change, et notre libération commence.

Il faut une certaine prise de conscience pour remarquer que nos pensées surgissent et disparaissent naturellement, même celles qui semblent les plus têtues. Parfois, notre esprit va entrer dans ce qui semble être un flot ininterrompu de pensées répétitives ou détournées. Nous nous sentons impuissants à interrompre le cycle, et nous sentons que le cycle des pensées sera toujours là. Chez certaines personnes, ce problème atteint son extrême et produit ce que nous appelons la pensée obsessionnelle. À l'autre extrême, nous pouvons être si dispersés dans nos pensées que nous ne pouvons pas garder notre esprit concentré sur quoi que ce soit pendant plus de quelques instants. L'esprit devient une bête sauvage, que nous ne pouvons jamais contrôler.

L'une des plus grandes valeurs de la méditation de la pleine conscience est de savoir comment elle peut nous aider à voir la vraie nature de la pensée: Les pensées ne sont pas permanentes; ils se lèvent et ils tombent. La plupart d'entre nous expérimentent après un train de pensée, seulement pour nous trouver sur un chemin qui nous ramène d'une manière ou d'une autre à la pensée originale, qui change ensuite et passe à une pensée totalement sans rapport, puis ... la liste continue. Même si les pensées montent et descendent, le processus de la pensée semble si persistant et incontrôlable que les pensées nous emmènent dans - où? Quelque part ailleurs qu'ici, c'est certain. Si vous trouvez ce genre de réflexion, vous n'êtes pas seul. Nous le faisons tous.

Il y a de nombreuses années, j'ai assisté à une retraite de méditation avec Zen Master Su Bong. Il était un moine d'une expérience très profonde, avec de nombreuses années à s'asseoir, marcher, manger et travailler en lui. À la fin de la retraite, il a partagé avec nous qu'à un moment son esprit était devenu complètement clair, seulement la respiration se produisait, puis une pensée se leva: «Je me demande ce qui se passerait si je gagnais la loterie du New Hampshire? Il a alors pensé: «C'est fou, je suis moine, je n'ai pas d'argent et je ne joue pas à la loterie. Les pensées s'en allèrent alors, et son esprit s'éclaira à nouveau. Puis une autre pensée a surgi: "Si je gagnais à la loterie, je pourrais acheter un bateau." Cela a conduit à une autre pensée: "Je ne possède rien en tant que moine, et je ne voudrais pas de bateau de toute façon." Son esprit s'est à nouveau éclairci. Puis une autre pensée a surgi: "Si j'ai acheté un bateau, je pourrais le donner à mon ami qui aime les bateaux." Et ainsi de suite. Chacune de ses pensées spontanées - «Je me demande ce qui arriverait si je gagnais à la loterie», «Si je gagnais à la loterie, je pourrais acheter un bateau» et «Si j'achetais un bateau, je pourrais le donner à mon ami qui aime les bateaux "- surgit naturellement du silence d'être simplement présent.

Avec chaque pensée qui se présentait, l'esprit de Su Bong l'a commenté et placé dans le contexte de son expérience et de ses souvenirs - "Je suis un moine, je n'ai pas d'argent", et "Je ne possède rien un moine." L'esprit de Su Bong faisait son travail, et son esprit manifestait des pensées hors de l'espace de ce moment présent. Les trois aspects du processus de pensée étaient présents: le moment de la conscience pure, la prise de conscience de la conscience, et ensuite le «conditionnement» de la conscience par la mémoire et l'expérience.

La plupart du temps, nous restons inconscients du paquet narratif et ignorons que notre pensée nous dit comment interpréter ce que nous percevons. Alors que nous faisons plus de méditation assise et que notre pensée commence à ralentir, nous pouvons commencer à développer la conscience de chaque partie du processus de pensée et nous désengager de notre pensée. Plus cette prise de conscience est profonde, plus notre contact devient immédiat et dégagé avec le moment présent. Et puis la pleine conscience peut se produire.

Que se passe-t-il dans ce moment de l'observation directe, avant que nous l'étiquetions, avant les pensées, avant que les mots symboliques et conceptuels ne se manifestent - ce qui se passe en ce moment est l'attention authentique. L'espace entre les pensées, le moment de la conscience calme et non verbale, est le moment de la pleine conscience.

Quand nous expérimentons des pensées et que le processus de pensée lui-même est éphémère, nous touchons à une vérité plus profonde: tout est éphémère. Nous pouvons voir cela clairement avec nos pensées. Une pensée se lève et elle disparaît. Nous pouvons même le voir avec notre processus de réflexion. Notre pensée devient plus calme et devient plus active. Mais cette nature montante et descendante ne se limite pas aux pensées et à la pensée. Au fur et à mesure que votre pratique s'approfondit, vous verrez que tout dans le monde est comme ça. Votre maison, votre chaise, le soleil et les arbres, et même votre ami préféré sont tous éphémères. Ils se manifestent tous dans leurs formes particulières pendant un certain temps, puis ils "non manifesté".

Dans le monde bouddhiste, cela s'appelle «l'impermanence» et le Bouddha a vu cette compréhension cruciale pour libérer les gens de la souffrance et du désespoir. Même votre propre moi, votre paquet d'identités et d'étiquettes soigneusement construit, est une construction de pensées qui se lèvent et disparaissent. Cet aspect de l'être que chacun de nous appelle «moi-même» est aussi éphémère que le nuage qui passe. Cela peut être difficile à retenir lorsque votre pensée devient hors de contrôle ou lorsque vos sentiments vous submergent. Parce que vous pouvez expérimenter la nature éphémère de la pensée à travers la pratique de la pleine conscience, comme vous l'avez fait dans cette section, vous pouvez vous libérer lorsque les temps difficiles arrivent.

La pratique de la position assise nous aide à cultiver l'attention. Comment nous manifestons la pratique dans notre vie quotidienne est notre sortie. Vous n'êtes pas obligé de devenir moine ou de vivre à l'écart du monde pour le faire. C'est possible pour nous tous. Si nous voulons que nos vies et notre monde soient meilleurs, c'est nécessaire.


Début Mindfulness par Andrew Weiss.Cet article est tiré avec la permission du livre:

Début Mindfulness
par Andrew Weiss.


Reproduit avec la permission de l'éditeur, Bibliothèque du Nouveau Monde. © 2004. http://www.newworldlibrary.com

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Andrew WeissA propos de l'auteur

Le professeur de méditation Andrew JiYu Weiss est ordonné à la fois dans l'ordre d'inter-être de Thich Nhat Hanh et dans la lignée des pruniers blancs de la tradition japonaise Soto Zen. Andrew est le fondateur du Clock Tower Sangha à Maynard, Massachusetts. Visitez son site web à www.beginningmindfulness.com