Zen est une sorte de uneducation. Zen est une sorte de désapprentissage. Il vous apprend à laisser tomber ce que vous avez appris, comment devenir inhabile à nouveau, comment redevenir un enfant, comment commencer à exister sans l'esprit nouveau, la façon d'être ici sans aucun esprit.

L'esprit apporte toutes sortes de misères. Le premier: l'esprit n'est jamais dans le présent, il va sur les disparus de la présente. Et ce n'est que le présent est! L'esprit est toujours dans le passé - encore et toujours dans le passé. Ou toujours dans l'avenir - encore et toujours à l'avenir. L'esprit va se jeter du passé vers l'avenir, du futur vers le passé. Il ne reste jamais ici, maintenant. L'esprit est comme le pendule d'une horloge - elle va sur le passage d'une polarité à l'autre polarité, mais ne reste jamais au milieu.

Zen dit que l'on doit sortir de ce piège du passé et l'avenir - parce que la porte s'ouvre dans le présent; la porte s'ouvre en ce moment, que ce soit maintenant ou jamais. Et la porte est ouverte, mais nos yeux sont indécis. Nous nous penchons sur le passé, nous regardons vers l'avenir - et le présent est très, très faible entre ces deux, et nous continuons à le manquer.

Zen dit que si vous laissez tomber l'esprit que vous ne peut jamais être en harmonie avec l'existence, vous ne pouvez pas vibrer avec le pouls de l'univers. Si vous ne laissez pas tomber l'esprit que vous continuer à vivre dans un monde privé de votre propre création; vous ne vivez pas dans le monde réel, vous restez idiot.

Tel est le sens de l'idiot mot. Idiot, signifie vivre dans un monde privé. L'idiot vit dans un monde privé, il a un langage privé. Il a sa propre façon. Il se limite à sa manière. Il ne suit jamais l'universel, l'existentiel. Il va sur la projection de ses propres idées. L'esprit est l'idiot ... quelle qu'en soit la intelligente, rappelez-vous. L'idiot peut être très intelligent, peut être un grand expert, peuvent s'accumuler beaucoup de connaissances, peut avoir de nombreux degrés de nombreux doctorats, et ainsi de suite -, mais l'idiot reste l'idiot. L'idiot ne devient plus dangereux.


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Intelligence ne se pose jamais sur l'esprit. Intelligence ne se pose que lorsque l'esprit a été écartée. Quand l'esprit a été mis de côté, l'intelligence se pose. L'esprit est le blocage de la fontaine de l'intelligence comme un roc. L'esprit est toujours médiocre; l'esprit est toujours stupide, inintelligent. Pour être dans l'esprit est d'être inintelligent. Pour être au-delà de l'esprit est d'être intelligent. L'intelligence n'est pas la qualité de l'esprit du tout.

Tout méditation est la recherche de cette intelligence - comment laisser tomber l'apprentissage, comment laisser tomber la connaissance, comment laisser tomber tous vos passé accumulé. Une fois qu'il est accumulée, elle devient de plus en plus difficile de le laisser tomber, et chaque jour il devient plus grand. La charge se poursuit de plus en plus. Le poids sur le dos qui se passe de plus en plus à chaque instant. Il n'est pas l'âge qui vous tue, c'est le poids.

Un homme qui vit dans le non-mental vit sans la mort - parce qu'il meurt à chaque instant. Il ne recueille, il ne regarde jamais en arrière, il ne regarde jamais en avance, il est juste ici. Il est juste ici avec ce cri du coucou, il est juste ici. Tout son être est en ce moment. Il coule avec le moment. Il n'est pas rigide, ne se limite pas par le passé. En fait, il n'a pas de biographie, et il a pas de rêves pour l'avenir. Il vit comme elle vient.

Et Zen dit que l'esprit peut être utile dans le monde, mais n'est pas utile dans la mesure où le nec plus ultra est concerné. L'esprit peut être utile avec le trivial, mais est inutile avec le nec plus ultra. Le nec plus ultra ne peut pas être pensé, parce qu'il est ci-dessous et au-delà pensée. Vous êtes cette ultime, comment pouvez-vous y penser? Avant pensée vient, vous êtes déjà ça. La pensée est un ajout postérieur à elle.

L'enfant est né - qu'il est le nec plus ultra. Pensée viendra plus tard; il accumuler des connaissances, il va écrire beaucoup de choses sur son ardoise d'être. Et il deviendra un connaisseur - et que ce - et il se identifié d'être un médecin ou un ingénieur ou un professeur. Mais au moment où il est né, il était juste la conscience pure; juste une fraîcheur, une table rase, rien d'écrit sur elle, même pas sa propre signature. Il n'avait pas de nom et il n'avait aucune idée de qui il était.

C'est l'innocence originelle, et qui est notre ultime. Notre être ultime est avant et après pensé pensé. Non pas que cela disparaît quand la pensée est là, mais il devient nébuleux - tout comme le soleil entouré de nuages ​​trop nombreux. Quand il ya des nuages ​​sombres, il semble comme si le soleil a disparu.

Nous ne perdons jamais notre ultimité, nous ne pouvons pas. C'est ce que ultimité est - elle ne peut pas être perdu. Il est de notre nature profonde - il n'existe aucun moyen de le perdre. Mais il peut devenir trouble. La flamme peut devenir trop assombri par la fumée, peut presque être considéré comme perdu. Le soleil peut être obscurci qu'il apparaît comme si la nuit sombre est venu - c'est la situation. Nous sommes devant la pensée, nous sommes alors que la pensée est là, nous serons quand la pensée a disparu - nous sommes toujours là. Mais quand la pensée est là, il est très difficile de savoir qui nous sommes, ce qu'est exactement cette conscience est.

La pensée est une distraction. La pensée est une perturbation. Ce n'est que lorsque la pensée est encore pas là que nous entrons en contact avec le nec plus ultra. Si on y réfléchit, on peut penser et penser et penser, mais il échappe à la pensée; il va sur le glisser hors de celui-ci. Et puis, voyant que la pensée ne mène pas n'importe où, il s'arrête sur son propre gré. Si l'on va vraiment penser à la toute fin, un état de non-pensée se fait automatiquement. Cette fin de la pensée vient enfin et naturellement - c'est ce que propose le Zen.

Source de l'article:

Osho on Zen: un courant de conscience
par Osho.

Publié par les Éditions Renaissance. © 2001. Reproduit avec la permission d'Osho International Foundation. http://www.osho.com

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À propos de l’auteur

Osho est l'un des professeurs les plus provocatrices spirituels du siècle 20th. Au début des 1970s il a capturé l'attention des jeunes de l'Ouest qui voulait faire l'expérience de la méditation et à la transformation. Même depuis sa mort en 1990, l'influence de ses enseignements continue de se développer, atteignant les demandeurs de tous âges dans pratiquement tous les pays du monde. ou de plus amples renseignements, visitez le site http://www.osho.com