Mysticisme et politique: accomplissement par la contemplation, l'action et le service

Mysticisme et politique: accomplissement par la contemplation, l'action et le service
Image stuart hampton

Nous entendons souvent que tous les chemins religieux et mystiques mènent au même but: Dieu. C'est sans doute vrai si nous adoptons une vision évolutive à long terme de l'existence, si nous pensons en termes de centaines de vies plutôt qu'en une seule. Mais si nous descendons des considérations ultimes aux considérations immédiates, nous constaterons qu'il existe des différences importantes entre les réalisations des différentes voies.

Le mysticisme est un pays étrange. Les ermites mystiques qui se retirent physiquement de leurs camarades peuvent aussi à terme leur retirer leurs sentiments communs. Lorsqu'ils s'installent pour jouir de la paix intérieure que le renversement du monde apportera certes, il y a le danger d'une introversion complète des sympathies, d'un égocentrisme insensible dans les relations sociales et d'une froide indifférence au sort de l'humanité. Nous le voyons dans les personnes des ascètes et des yogis en particulier, qui - parce qu'ils sont si sublimement enveloppés dans leur propre paix intérieure - sont considérés comme des sages parfaits par une population ignorante et sont honorés en conséquence.

Nous ne devons pas manquer de noter l'implication que les millions de créatures humaines souffrant souffriraient alors de cette prétendue non-existence. Une telle indifférence grincheusement ascétique et confusément métaphysique envers le monde conduit inévitablement à une indifférence envers toute l'humanité. Son bien-être n'est pas leur préoccupation. Ainsi, d'un point de vue social, ils deviennent impuissants. Montrer, face à l'agonie mondiale, une insensibilité émotionnelle et une apathie intellectuelle est une grandeur spirituelle que je n'ai aucun désir d'atteindre. Au contraire, je la considérerais comme une petitesse spirituelle.

Je voulais savoir pourquoi les mystiques jouent un rôle si insignifiant dans la vie collective de l'humanité alors que, si leurs théories sont vraies et que leurs pouvoirs existent, ils devraient jouer un rôle de premier plan. Car je croyais alors, et encore plus maintenant, que la valeur ultime d'une vision de la vie qui inculque l'unité cachée de la famille humaine est son pouvoir de s'exprimer dans la vie terrestre de l'humanité. Je crois que ceux qui possèdent une telle perspective devraient s’efforcer de la rendre effective, d’abord dans leur propre existence quotidienne, puis dans celle de la société, et ne pas se contenter de rêver ou d’en parler.

Je crois qu'on leur impose le devoir d'essayer de modeler, même légèrement, l'esprit du public; essayer de guider les mouvements contemporains de bien-être public et d'inspirer; pour essayer d'influencer ou de conseiller les dirigeants et l'intelligentsia. Ils ne devraient pas trouver d'excuse pour ne pas le faire dans le dégoût du public pour le mysticisme, car ils ne sont pas invités à entraver le sujet lui-même, mais seulement ses fruits dans un service utile et des conseils avisés.

Ils ne doivent pas non plus refuser la tâche comme prévue à l'échec face au karma public maléfique. Il est de leur devoir d'essayer, sans se soucier, de laisser tous les résultats à l'Overself. En bref, si leurs prétentions à la connaissance ésotérique et aux pouvoirs extraordinaires valent quelque chose et peuvent être démontrées par des résultats, ils devraient essayer de laisser leur marque sur l'histoire de la manière la plus indubitable.

Mysticisme et politique

Il y a une croyance commune que les écrivains sur une pensée supérieure devraient éviter la politique, mais c'est une croyance commune seulement parmi les inclinés mystiquement ou monastiquement, pas parmi les philosophes. Le seul genre de mysticisme que je suis est le genre philosophique. Désormais, il appartient, entre autres choses, à la philosophie d'examiner les principes politiques et les problèmes éthiques.


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Néanmoins, ceux qui ont l'habitude de se déplacer sur l'orbite fixe du mysticisme ascétique, avec son éloignement de la politique comme expression de son éloignement de toutes les choses terrestres, peuvent être surpris ou même choqués à l'idée qu'un mystique profès devrait émettre des idées telles que la volonté dans les prochaines pages. Beaucoup peuvent par conséquent les mal juger et penser que je me penche dans la poussière de la politique ou que j'exprime des préjugés nationalistes.

Cependant, ces amis qui me connaissent vraiment ne commettront pas cette erreur. Je peux honnêtement dire avec Thomas Paine: «Le monde est mon pays!». J'ai trouvé des amis fidèles et aimants et des ennemis malveillants amers sur tous les continents, parmi les Asiatiques comme chez les Occidentaux, parmi les capitalistes pas moins que les communistes, et je suis venu à considérer tous les peuples d'un œil plus ou moins égal et cosmopolite, sachant que c'est toujours et toujours l'individu caractère ça compte. Si quelqu'un parle de Dieu mais n'aime pas un autre simplement à cause de la différence de race ou de couleur, assurez-vous qu'il ou elle vit toujours dans l'obscurité.

Si je m'aventure maintenant dans ce qui semble être de la politique pendant quelques minutes, c'est uniquement parce que je ne sépare et ne peux divorcer de rien - pas même de la politique - de la vie et donc de la vérité et de la réalité. Je n'ai aucune utilité pour une bonté qui se gaspille comme une fleur solitaire dans l'air du désert, ni pour des retraites monastiques auto-admiratives, car je n'ai aucune utilité pour une foi ou une doctrine qui doit être confinée aux étagères inactives des bibliothèques ou du potins agités de tables de thé.

Se réveiller et briser l'envoûtement du spectateur

Ces contemporains - et ils sont peu nombreux en effet - qui ont fui l'agitation de la vie et ont trouvé satisfaction et paix dans les ashrams indiens isolés ou leurs équivalents occidentaux, ne représentent pas l'humanité moderne mais sont plutôt des retours ataviques à des temps plus primitifs et à des perspectives plus obsolètes, des personnes très naturellement repoussées par la complexité et la tension de la vie actuelle. Malheureusement, ils négligent le fait que c'est précisément pour comprendre une telle complexité et pour maîtriser une telle lutte que le Dieu auquel ils prétendent obéir les a jetés dans les corps occidentaux modernes.

Croient-ils sérieusement qu'ils ne renaissent sur terre que pour passer à chaque fois par la même expérience et le même environnement? Non! La vie est toujours fraîche et ils reviennent pour apprendre de nouvelles leçons de nouvelles expériences dans un nouvel environnement. Se retirer du présent difficile et se replier sur un passé plus facile, éluder les problèmes de la modernité en se réfugiant dans l'Antiquité, ne pas s'inspirer de ses propres ressources et retomber dans celles du peuple médiéval, c'est devenir défaitistes.

La guerre était leur chance de se réveiller, d'accélérer leur réflexion. S'il n'ouvrait pas les yeux de ces mystiques Rip Van Winkles, alors son horreur bestiale et sa terreur ardente étaient pour eux en vain. Si la guerre n'a pas brisé leur envoûtement malsain, alors l'après-guerre ne peut certainement pas le faire. Les mystiques qui sont restés de simples spectateurs du conflit mondial ont pu garder leur paix intérieure intacte. Mais il n'est pas nécessaire de pratiquer le yoga pour obtenir ce genre de paix négative. Chaque habitant d'un cimetière l'a.

J'écris uniquement pour les autres et ils sont majoritaires - suffisamment excités pour ne pas tomber dans un évasion qui ne fait qu'éviter les problèmes de la vie et ne les résout pas, qui ne souhaitent pas revenir à l'atavisme spirituel dans un monde progressiste, qui ont été remués par les angoisses de l'humanité en temps de guerre pour rechercher la route difficile vers la vérité non moins que le chemin plus doux vers la paix, et qui en sont venus à comprendre que la seule question satisfaisante est celle qui combine la poursuite de la vérité et de la paix avec le service désintéressé de l'humanité. [PB fait référence à la Seconde Guerre mondiale, mais ses références à la guerre et aux crises mondiales s'appliquent également à la situation mondiale actuelle.]

De la théorie à la pratique: passer à l'action désintéressée

La pensée, si élevée soit-elle, et le sentiment, si purifié soit-il, ne suffisent pas à eux seuls à nous perfectionner dans la réalisation du Sur-Moi. Ce sont les graines qui doivent pousser jusqu'à ce qu'elles s'épanouissent dans la fleur de l'action désintéressée. Par conséquent, la philosophie de la vérité ne fait aucune différence entre la théorie et la pratique, car les deux ne font vraiment qu'un.

L'étudiant a le droit de demander quel objectif pratique, quel bénéfice humain, quel résultat tangible doit être recherché de ces études. On ne peut imaginer un meilleur test d'un enseignement que celui simple que Jésus a demandé à ses auditeurs d'appliquer: «Par leurs fruits, vous les connaîtrez.» Il est aussi solide et efficace aujourd'hui qu'il l'était à son époque.

Ces mêmes points sont mis en relief par les deux guerres mondiales et leurs suites. Comment pouvons-nous rester indifférents, voire indolents, isolés dans notre propre paix, face à un monde qui souffre comme jamais auparavant, si nous ressentons vraiment notre unité mystique avec les autres? La réponse, donnée avec gloire et acceptée avec crédulité, est que les mystiques savent mieux ce qu'ils doivent faire, qu'il leur suffit de travailler sur de mystérieux plans d'être "spirituels", et que c'est un sacrilège pour nous de les critiquer.

Mais ma réponse est que les rêves deviennent réels lorsqu'ils quittent la tête et atteignent la main et que, selon les mots de Bouddha: «Une belle pensée ou un mot qui n'est pas suivi d'une action correspondante, est comme une fleur aux couleurs vives qui ne fruit."

Accomplissement par la contemplation, l'action et le service

L'ascète mystique peut rester indifférent, mais l'étudiant philosophique ne peut pas le faire ni utiliser la quête comme des excuses pour l'inertie face aux responsabilités sociales. La philosophie ne peut pas s'accomplir dans l'individu seul. Il doit également fonctionner à travers la société. L'interaction des deux, dans l'obéissance aux lois supérieures de la vie, fournit le champ pour son expression complète. Il s'agit d'une différence fondamentale entre l'ancien et l'enseignement moderne. Le premier sépare généralement le contemplatif de la vie active, tandis que le second les unit toujours.

Les mystiques chrétiens, hindous et bouddhistes devaient généralement se retirer de la société pour poursuivre la vie intérieure jusqu'à sa fin logique, tandis que les mystiques philosophiques d'aujourd'hui se jettent ardemment dans l'arène mondiale pour servir les autres. Tout le monde voit la lutte historique entre les forces maléfiques et bénéfiques dans la vie, entre ce qui susciterait de l'antipathie et stimulerait l'égoïsme parmi les gens et ce qui susciterait de la sympathie et stimulerait l'altruisme, mais seul le sage voit à la fois cette lutte et l'unité cachée en dessous.

Les disciples de philosophie ne devraient pas hésiter à devenir une puissance dans le monde, en utilisant cette puissance non seulement pour leur bénéfice personnel mais également et encore plus pour le bénéfice de l'humanité. Leur tâche sociale est d'ajuster le bien-être personnel au bien-être commun et de ne pas ignorer l'un ou l'autre au détriment de l'autre.

Faire quelque chose de valable dans la vie pour eux-mêmes est le fruit de l'ambition, mais faire quelque chose de valable pour l'humanité est aussi le fruit de l'aspiration. C'est la nature de la manifestation d'être toujours actif; par conséquent, nous ne pouvons pas éviter d'être impliqués dans une action quelconque. Mais ce à quoi nous pouvons et devons échapper est attaché à nos actions.

© 1984 / 1985, 2019 de Paul Brunton Philosophic Foundation.
2nd édition révisée et développée, publiée par:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Source de l'article

Instructions pour la vie spirituelle
par Paul Brunton

Instructions pour la vie spirituelle de Paul BruntonPeu importe où nous en sommes dans notre développement spirituel, nous avons tous des questions à propos de notre pratique et de ce que nous vivons - à la fois des défis et des opportunités. Comment puis-je surmonter mes difficultés pour méditer plus profondément? Y a-t-il besoin d'un gourou, ou puis-je compter sur moi-même? Puis-je faire confiance à mon intuition? Est-il possible d'entendre le "mot intérieur", la voix de l'âme, et comment puis-je être sûr que c'est ce que j'entends? Le Soi Supérieur est-il dans le coeur? Répondant digne de confiance à ces questions et à bien d’autres encore, le professeur spirituel de renom, Paul Brunton, donne des instructions pour guider son développement dans trois domaines fondamentaux du chemin spirituel: la méditation, l’examen de soi et le déroulement de l’éveil. (Aussi disponible en livre audio et en format Kindle)

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A propos de l'auteur

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) est largement reconnu pour l'intégration créative des enseignements spirituels et des systèmes de méditation du monde dans une approche claire et pratique, mieux adaptée à la vie contemporaine. Il est l'auteur de plus de livres 10, dont le best-seller Une recherche en Inde secrète, qui a introduit Ramana Maharshi à l’Ouest. Pour plus d'informations, visitez https://www.paulbrunton.org/