Escapisme démesuré: le calme mental seul ne suffit pas

Escapisme démesuré: le calme mental seul ne suffit pasImage DarkWorkX

Le mysticisme a été associé dans l'esprit populaire principalement aux monastères, retraites, ashrams, grottes et autres lieux similaires où les novices et les yogis potentiels se sont rassemblés. Ainsi, on en vint à considérer cela comme un moyen d'échapper aux difficultés intérieures, aux problèmes commerciaux et aux déceptions émotionnelles qui semblaient si inséparables de l'existence humaine. Ceux qui étaient incapables de faire face aux aléas de la vie quotidienne, aux chocs d'un malheur inattendu ou à la mort de leurs proches bien aimés, se sont brusquement détachés de la société et ont fui dans la paix relative de la vie monastique. Ceux qui ne pouvaient pas se qualifier pour gagner leur vie par un lourd travail physique ou mental, renonçaient à tout effort supplémentaire et élevaient leur échec et leur incompétence au pied de la vertu en proclamant qu'ils avaient renoncé au monde avec toute sa méchanceté!

Néanmoins, de manière déviée ou directe, tous ces types sont venus au monde pour l’aumône, la nourriture et l’habillement, pour lesquels le monde continuait à lutter, se rendant ainsi capables de subvenir à leurs besoins. Ils n'hésitèrent pas non plus à proclamer une supériorité spirituelle seigneuriale - parfois même disproportionnée par rapport à leurs défauts personnels - par rapport aux mondains qui les finançaient ou les nourrissaient.

Cherche refuge

Si les gens ont subi de grandes déceptions émotionnelles ou beaucoup de souffrances matérielles, ils ont toutes les raisons de fuir pour se réfugier dans le refuge paisible du monachisme, généralement symbolisé en Orient par le port d'une robe jaune. Ce qui ne peut pas être excusé, c’est d’abord, s’ils se reposent pendant le reste de leur existence terrestre dans un tel «évanouissement»; et deuxièmement, le grand nombre de «saints» impies qui imitent hypocritement de telles personnes et revêtent une robe jaune, se couvrent la tête de cendres ou se désignent pour gérer des ashrams afin de supplier, secrètement ou ouvertement, leur chemin dans la vie - ou pire, afin d'exploiter le pieux ou l'aspiration.

Ils ne contribuent en rien à la société et ne poursuivent aucune quête intérieure pour eux-mêmes, ils se battent contre les espoirs superstitieux et les peurs paniquées de la multitude ignorante en leur accordant des pseudo-bénédictions sans valeur. Ainsi, ils manifestent inconsciemment le matérialisme même qu'ils sont supposés éviter! Et ils ont aussi leurs types parallèles dans les cultes mystiques et les cercles occultes occidentaux. Lorsque le mysticisme devient simplement un moyen d'échapper aux difficultés qu'il faut absolument affronter, ou lorsqu'il crée une atmosphère dans laquelle de pieux charlatans peuvent prétendre être de véritables porte-parole de Dieu, il est temps de demander un arrêt critique.

Le calme mental seul ne suffit pas

Le calme mental seul, même parfait, ne suffit pas. Les personnes qui en sont satisfaites ne sont pas complètes. Car la vie est ici et maintenant, et ne vivre que dans des délices mystiques dans la conviction qu’ils sont le but ultime, c’est de vivre uniquement au niveau du rêve. La conséquence est que la vie extérieure quotidienne de l'action est maintenue en dehors d'eux; il est laissé intact ou même considéré avec une hostilité positive. Si nous comprenons avec les philosophes que la méditation est pour la vie, c'est bien; mais si nous ne pouvons comprendre qu'avec les mystiques que la vie est pour la méditation, alors ce n'est pas bien.

Il y a ceux qui croient que la philosophie est synonyme d'oisiveté. Pourtant, sa quête est une affaire virile - pas une résignation à la léthargie, une dissolution dans l'inertie, ni une excuse pour l'inaction. C’est une quête qui ne mène pas à la négation ascétique du monde mais à la maîtrise philosophique d’une telle négation, non à une apathie égoïste, mais à une activité altruiste, sage et utile. Alors que le mysticisme ascétique rejette le monde, la philosophie intégrale l'annexe. Le mysticisme doit devenir une partie de la vie, pas une évasion.

Chaque personne doit agir d'une certaine manière. il est impossible pour quiconque de vivre sans action. L'ascète, qui pense y avoir renoncé, a simplement substitué un type d'action à un autre. Ceci étant, la philosophie dit qu’il est préférable d’aligner les motifs pour l'action avec le plus haut idéal philosophique. Tous les motifs moindres ne sont que des moyens de parvenir à une fin, alors que cela seul est une fin en soi.

Les ascétiques qui, en tant que fin en soi, coupent tout contact avec le monde et s'éloignent de ses affaires, vont sûrement sombrer dans une négation stérile; tandis que ceux qui le considèrent seulement comme une aide instrumentale à la paix personnelle et à la discipline mentale, reviendront par intermittence dans le monde qu’ils ont déserté et ont embrassé ses affaires. Ainsi, ils peuvent tester la valeur réelle de leurs réalisations en les adaptant à une vie active, s’assurer si le calme qu’ils ont acquis dans un coin tranquille peut rester dans un lieu bruyant et aider ceux qui sont incapables de s’échapper même temporairement. le monde.

Maintenant, la vie protégée d'un ashram peut affaiblir une personne face à la lutte de l'existence ou la renforcer. Tout dépend de l’instruction ou de l’absence d’instruction donnée dans l’ashram, de l’ampleur de l’expérience externe et du statut interne atteint par son directeur.

En tout état de cause, de telles méthodes de retraite massive ne nous conviennent pas du monde moderne et en particulier du monde occidental. Il vaut mieux au moins rester des êtres humains, car nos pieds sont encore recouverts de cuir et nous devons marcher sur cette terre. N'était-ce pas un sage allemand qui a dit: «Celui qui n'a rien expérimenté n'est pas plus sage par la solitude."

Échapper à la croissance

Dwight Goddard, traducteur de Une bouddhiste, après s'être qualifié en Chine et au Japon parmi les moines, ascètes, ermites et érudits, tenta à plusieurs reprises de fonder un ashram, une retraite bouddhiste, à la fois dans les montagnes du Vermont à Thetford et sur les rives californiennes de Santa Barbara . Plus tard, il m'a écrit qu'il avait vécu des expériences très regrettables dans chaque cas. Il a donc finalement décidé que l'Amérique n'était pas prête pour une telle expérience.

Cela confirme ma propre opinion selon laquelle ce n’est pas parce que l’Occident n’est pas prêt pour de telles choses, mais parce qu’il les a dépassées, qu’il a refusé de fuir vers l’ascèse et la fuite. Chaque incarnation nous apporte ses leçons spéciales et nécessaires, aussi désagréables qu’elles puissent être. Par conséquent, la tentative de se soustraire à ces leçons en adoptant une attitude et un environnement d'évasion n'est en aucun cas louable.

Je ne sous-estime pas le passé, cependant. Il a une valeur définie. Mais si nous devons progresser, nous n’avons qu’à en tirer des enseignements, puis à les mettre de côté - et non à y vivre obstinément, aveuglément. Nous devons examiner les besoins actuels.

Les gens modernes ne peuvent trouver aucun pied dans des systèmes basés sur des besoins anciens et qui semblent si éloignés de la vie contemporaine; En fait, s’ils sont très éveillés, non seulement ils ne les aiment pas, mais ils se méfient souvent d’eux.

Nous devons nous garder de cet atavisme, qui cherche à s'échapper par une régression de la lutte des conditions modernes vers le refuge des primitives. Le but de notre existence humaine instable ne peut être si étroit et négatif au point d'idolâtrer la vie d'un mangeur de lotus, d'entraîner les gens dans des transes ou demi-transes continuelles, ou de les laisser se méditer dans un état permanent de futilité rêveuse. Il ne peut pas non plus se livrer toutes ses années au joyeux hiatus de titillations émotionnelles. Rares sont cependant les mystiques déterminés qui parviennent à s'émanciper du fanatisme extrême de la méditation excessive sans tomber dans l'autre erreur de l'abandonner complètement.

Grande est en effet la personne qui peut échapper au piège d'être emporté par des sentiments extatiques dans une anesthésie d'action sociale. L'ascète qui est assis dans une vertu négative et isolé de la mêlée du monde peut se sentir heureux, mais le sage qui rejette une telle satisfaction égoïste et sert les autres dans son milieu tumultueux fournit un meilleur idéal. Une telle vie est créative et n’est pas ponctuée de teintes pâles de futilité.

© 1984 / 1985, 2019 de Paul Brunton Philosophic Foundation.
2nd édition révisée et développée, publiée par:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Source de l'article

Instructions pour la vie spirituelle
par Paul Brunton

Instructions pour la vie spirituelle de Paul BruntonPeu importe où nous en sommes dans notre développement spirituel, nous avons tous des questions à propos de notre pratique et de ce que nous vivons - à la fois des défis et des opportunités. Comment puis-je surmonter mes difficultés pour méditer plus profondément? Y a-t-il besoin d'un gourou, ou puis-je compter sur moi-même? Puis-je faire confiance à mon intuition? Est-il possible d'entendre le "mot intérieur", la voix de l'âme, et comment puis-je être sûr que c'est ce que j'entends? Le Soi Supérieur est-il dans le coeur? Répondant digne de confiance à ces questions et à bien d’autres encore, le professeur spirituel de renom, Paul Brunton, donne des instructions pour guider son développement dans trois domaines fondamentaux du chemin spirituel: la méditation, l’examen de soi et le déroulement de l’éveil. (Aussi disponible en livre audio et en format Kindle)

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A propos de l'auteur

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) est largement reconnu pour l'intégration créative des enseignements spirituels et des systèmes de méditation du monde dans une approche claire et pratique, mieux adaptée à la vie contemporaine. Il est l'auteur de plus de livres 10, dont le best-seller Une recherche en Inde secrète, qui a introduit Ramana Maharshi à l’Ouest. Pour plus d'informations, visitez https://www.paulbrunton.org/

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