Pratiquer l'altruisme, la compassion et l'amour soulage le bonheur et soulage le stress

Pratiquer l'altruisme, la compassion et l'amour vous apporte un soulagement du bonheur et du stressImage Tumisu

La neuroscience moderne a maintenant découvert que l'altruisme nous apporte le bonheur en plus d'être un anti-stress. Cela reflète les enseignements bouddhistes. le Prajnaparamita l'enseignement sur la pureté innée de tous les êtres sensibles et de l'univers infini va directement à l'encontre de la doctrine chrétienne du péché originel.

Qu'on nous ait enseigné le péché originel ou non, dans les cultures occidentales, notre psychisme est imprégné par le sentiment que quelque chose ne va pas chez nous - qu'il y a une faille au cœur de ce que nous sommes. Souvent, les gens ressentent un sentiment de honte au fond de nous-mêmes: nous ne sommes pas assez bons, nous n'avons pas ce qu'il faut ou nous sommes souillés.

S'ouvrir à l'idée que nous sommes tous intrinsèquement bons est un changement radical. Grâce à nos méditations et à notre pratique de la bonté et de la compassion, nous entrons progressivement dans un sens expérientiel de notre bonté fondamentale.

L'amour enrichit notre voyage à travers la vie

L'amour est le baume de guérison qui facilite et enrichit notre voyage dans la vie. Cela nous ouvre la porte de reconnaître l'égalité et la beauté de chaque être et de nous-mêmes. Il apporte joie et épanouissement à la fois dans nos relations personnelles et dans notre relation avec nous-mêmes.

Le dalaï-lama et Desmond Tutu en parlent dans leur livre Le livre de la joie: un bonheur durable dans un monde en mutation. Desmond Tutu dit: «Je veux simplement dire que notre plus grande joie est en fin de compte lorsque nous cherchons à faire du bien aux autres.» Plus tard, le Dalaï Lama commente: «La meilleure façon de réaliser vos souhaits, d'atteindre vos objectifs, est d'aider les autres, de vous faire plus d'amis ... montrez votre véritable souci de leur bien-être.»

La compassion spontanée qui peut survenir lorsque nous assistons à une personne en détresse est révélatrice de notre bonté fondamentale. Notre vraie nature apparaît dans des moments comme celui-ci. Le Bouddha a enseigné que l'ignorance de qui nous sommes vraiment et de nos stratégies psychologiques qui suivent, obscurcit notre nature éveillée. Au fur et à mesure que nous développons notre aspiration altruiste et que nous nous engageons dans l'Amour à chaque souffle, nous entrons plus en contact avec notre bonté fondamentale, notre être pur. 

Nous sommes comme la pleine lune recouverte de nuages. La lune n'est jamais vraiment partie; sa lumière est juste obscurcie. Par une nuit nuageuse, les nuages ​​se séparent de temps en temps et l'éclat de la lune se révèle dans toute sa splendeur. De temps en temps, notre pur être inné, l'amour, transparaît. En cas de crise, nous nous dépêchons d'aider quelqu'un que nous ne connaissons pas ou sommes profondément touchés par la souffrance des autres et faisons un chèque pour que l'ouragan soit réparé.


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Notre nature innée est altruiste

Des recherches récentes sur les nourrissons confirment l'hypothèse que notre nature innée est altruiste. Une étude 2009 résumée:

«Des bébés humains âgés de quatorze à dix-huit mois aident les autres à atteindre leurs objectifs, par exemple en les aidant à aller chercher des objets hors de portée ou en ouvrant des armoires pour eux. Ils le font indépendamment de toute récompense de la part des adultes (en effet, les récompenses externes sapent la tendance), et très probablement sans se soucier de choses telles que la réciprocité et la réputation.

Alors que nous cultivons un amour universel basé sur l'égalité et la dignité de toutes les personnes, il définit notre intention et notre motivation ainsi que la trajectoire de notre chemin et de nos actions spirituelles. L'intention du bodhi-sattva de s'éveiller au nom de tous les êtres sensibles reflète la réalité qu'il n'y a pas de séparation entre soi et l'autre. Cela élève notre méditation au-delà d'une pratique de croissance personnelle.

Nous pouvons entraîner notre esprit à insuffler à chaque instant de la vie une gentillesse sans contrariété et sans ressentiment. Le Dalaï Lama en est un excellent exemple. Il reste ancré en lui-même et se présente avec les autres avec une bonté indéfectible.

Soyez conscient des autres motivations en plus d'aider

Il est important d'examiner notre motivation à aider afin de reconnaître et de reconnaître tout autre programme. Par exemple, aider les autres peut parfois être davantage une question de protection, comme essayer d'apaiser notre culpabilité à propos de notre privilège. Parfois, nous aidons parce que nous ne voulons pas de confrontation, nous ne voulons pas ébouriffer les plumes de quelqu'un ou nous voulons être perçus comme aimants et gentils.

Parfois, la souffrance d'une autre personne déclenche notre propre souffrance, alors nous essayons de résoudre ses problèmes afin de nous sentir mieux. C'est la codépendance de base. Si nous réfléchissons à la manière dont nous voulons réagir à quelque chose, il est utile d'essayer de trier nos motivations et d'identifier ce que nous essayons d'accomplir.

Parfois, nous sautons pour essayer de réparer quelqu'un, ou de réparer sa vie, parce que nous souffrons. Nous pouvons interférer quand ce n'est pas réellement notre travail (s'engager dans ce que Trungpa Rinpoché appelait «la compassion idiote»). Nous devons donner aux gens la possibilité de faire leurs propres évaluations et décisions. Cela dit, nous ne voulons pas essayer d'éviter les conflits au détriment de la résolution des problèmes.

Par exemple, lorsqu'un membre de la famille est aux prises avec une toxicomanie, nous pourrions penser qu'il est utile ou compatissant d'être «gentil» et de prétendre qu'aucun problème n'existe, évitant ainsi des conflits douloureux. Cependant, ignorer les problèmes ne résout pas ces problèmes et n’aide pas l’autre personne.

Être prêt à pardonner est essentiel pour la tranquillité d'esprit

Nous avons tous besoin d'être pardonnés et de pardonner. Pouvoir pardonner est essentiel pour notre tranquillité d'esprit et pour guérir nos relations. Nous devons développer notre capacité à pardonner. Cependant, pour être significatif, cela doit être authentique. Nous devons être prêts à pardonner.

Nous ne voulons pas pardonner avant d'avoir surmonté nos sentiments de trahison, de colère ou de douleur. Cela saute au pardon lorsque nous n'y sommes pas encore. Il faut du temps pour traiter authentiquement nos sentiments et parvenir au vrai pardon dans nos cœurs, surtout si ce qui s'est passé a été violent ou destructeur.

Si nous pardonnons rapidement avant de traiter notre douleur et notre chagrin profonds, en réalité nous ne sommes pas encore prêts à pardonner. Ce «pardon idiot» peut également se produire lorsque nous avons l'idée que nous sommes censés être «spirituels». Nous essayons donc de pousser nos sentiments sous le tapis dans un effort de pardonner.

Aligner nos actions sur nos valeurs et notre intégrité

Il est impératif d’expliquer clairement notre motivation à aider les autres et à nous assurer que nos actions sont conformes à nos valeurs et à notre intégrité. Lorsque nous aidons réellement autrui au lieu de nous sauver de la gêne, nous pouvons véritablement avancer avec compassion.

Lorsque nous élargissons notre intention d'apporter des bénéfices à tous les autres, plutôt qu'à nous-mêmes, à notre famille et à notre tribu, nous nous alignons sur notre vraie nature - un amour sans bornes et une sagesse libératrice. Cela nous apporte de la joie. C'est une étape importante sur le chemin spirituel. Nous faisons un pas vers la réalisation non double.

Si nous voulons la réalisation, mais que nous ne voulons pas ouvrir notre cœur ou que nous en ayons peur, alors la réalisation ne se produira pas. Le chemin de l'éveil nécessite à la fois du cœur et du courage.

Résoudre la guerre en dedans

J'ai grandi dans une famille bien éduquée de la classe moyenne supérieure. Mon père a réussi. Notre quartier était plein d'avocats, de PDG et de politiciens. Pourtant, à treize ans, je ne pouvais m'empêcher de remarquer que mes parents et les parents de mes amis étaient misérables. Ils avaient réalisé le rêve américain, mais ils étaient névrosés, ils buvaient trop et leurs mariages s'effondraient. Je me souviens avoir pensé, Quelque chose ne va pas avec cette image. Ces gens ont de belles demeures, familles, emplois, argent et prestige, mais ils ne sont pas heureux. Ils sont misérables. Il doit y avoir une façon différente de vivre ma vie.

Cela m'a amené, à XNUMX ans, à étudier les écrits de personnes comme Mahatma Gandhi, Yogananda et Huston Smith. J'ai également étudié certains philosophes et psychologues occidentaux. Quand j'ai essayé les psychédéliques, mon monde tel que je le connaissais s'est montré beaucoup plus transparent, réalisable et réactif que je n'aurais jamais pu l'imaginer. Tout au long de mon adolescence, j'ai participé à des groupes et appris à méditer.

À la fin des années 1960, à l'âge de quinze ans, j'ai travaillé comme bénévole d'été dans le cadre d'une campagne visant à faire cesser la guerre au Vietnam. Un jour, après avoir rempli des enveloppes, je suis sorti et j'ai pensé: La guerre est en moi aussi. Cette colère et cette agression qui alimentent les conflits sont aussi en moi. Je dois travailler à résoudre la guerre en moi. Bien sûr, à quinze ans, je ne savais pas à quoi ressemblerait un projet à long terme.

Il s’avère que m’amener véritablement à la paix, à la réalisation, à un bonheur qui ne dépend pas des circonstances, est un travail majeur. La méditation, l'étude spirituelle, le yoga, la thérapie et le travail d'investigation, ainsi qu'un peu d'aide de mes amis et de ma famille, ont fait une différence incroyable dans mon paysage intérieur.

Nous pouvons sans cesse essayer de créer les bonnes circonstances dans notre vie, mais sans travailler sur nous-mêmes, nous ne trouvons généralement pas un vrai bonheur. Comme on dit, c’est comme réarranger les chaises sur le Titanesque. Même si nous sommes en mesure de tout aligner comme nous le voulons, quelque chose ne va toujours pas. Tous ces efforts pour que les chaises soient parfaites et que le navire coule.

Problèmes qui peuvent survenir en cultivant l'esprit éveillé

Divers types de résistance peuvent surgir à la culture d'un amour universel impartial. Une fois, un étudiant m'a dit: «Je suis dépassé par l'idée d'amener tous les êtres à l'éveil. Je vais me battre pour toujours, et je ne veux pas de ça. J'ai beaucoup de mes propres souffrances. Comment puis-je envisager de m'ouvrir aux peines des autres? Et d'ailleurs, le vœu du bodhisattva ne déclare-t-il pas que nous reportons notre éveil jusqu'à ce que tous les êtres soient réveillés? Cela semble misérable.

Je lui ai dit que c'était la raison même pour laquelle nous nous efforçons de nous éveiller - de nous libérer afin que nous puissions profiter aux êtres de manière durable. Certaines personnes pensent que le vœu du bodhisattva - s'éveiller pour libérer tous les êtres de la souffrance - signifie reporter l'éveil, mais c'est une incompréhension de l'enseignement. Oui, il est parfois écrit que les bodhisattvas retardent l'illumination jusqu'à ce que tous les êtres soient libérés. Mais ce n'est pas censé être pris à la lettre.

Cela signifie qu'après le réveil, un bodhisattva continue de se manifester dans le monde pour être bénéfique. Le vœu du bodhisattva est de se réveiller afin de pouvoir libérer tous les êtres. Une fois que vous êtes pleinement réveillé, non seulement vous êtes libre, mais vous disposez de moyens illimités pour vous aider.

Voici une citation inspirante de Shantidéva tirée de son célèbre texte La voie du Bodhisattva:

Puis-je être un garde pour ceux qui sont sans protecteur,
Un guide pour ceux qui voyagent sur la route.
Pour ceux qui souhaitent traverser l’eau,
Puis-je être un bateau, un radeau, un pont.

Puis-je être une île pour ceux qui aspirent à la terre,
Une lampe pour ceux qui aspirent à la lumière;
Pour tous ceux qui ont besoin d'un lieu de repos, d'un lit;
Pour ceux qui ont besoin d'un serviteur, que je sois leur esclave.

Puis-je être un bijou de souhait, le vase d'abondance,
Un mot de pouvoir et de guérison suprême,
Que je sois l'arbre des miracles,
Pour chaque être la vache abondante.

Tout comme la terre et les éléments omniprésents,
Aussi durable que le ciel lui-même,
Pour une multitude infinie d'êtres vivants
Que je sois leur terre et leur subsistance.

Ainsi pour tout ce qui vit,
Jusqu'aux limites du ciel,
Puis-je assurer leur subsistance et leur nourriture
Jusqu'à ce qu'ils dépassent les liens de la souffrance.

Cultiver la compassion et l'amour Mises à jour et mises à niveau Notre câblage

En s'éveillant, nous réalisons que la nature essentielle est non-duelle - que notre conscience vive, notre apparence et notre shunyata (ou la réalité que les choses n'existent pas vraiment comme nous le pensons) ne sont pas séparées. Moi-même et les autres ne sont pas séparés, le ciel et la terre ne sont pas séparés, samsara et le nirvana ont un goût.* Les phénomènes peuvent être uniques et impermanents, mais la vraie nature est transparente et immuable.

Le chemin du bodhisattva est réalisable parce que ce n'est pas notre moi limité, notre ego ou notre sens personnel de soi et sa structure psychologique qui l'accompagne qui va accomplir la libération de nous-mêmes et de tous les êtres. Les méditations dans lesquelles nous cultivons la compassion et l'amour - dans lesquelles nous nous ouvrons à prendre les besoins des autres pour être aussi importants que les nôtres - nous ouvrent à expérimenter qui nous sommes au-delà de notre identité d'ego, au-delà de notre système d'exploitation de l'ego. Ces méditations mettent à jour et améliorent notre câblage, nous alignant sur notre vraie nature.

Au cours de mon voyage spirituel, il y a eu des périodes où j'ai eu l'impression d'être recâblé. Ce n'est pas toujours un processus facile, mais cela m'a laissé avec un ego plus transparent pour l'être pur. Certains de mes murs ont été démolis. Cela a conduit à une prise de conscience plus profonde.

La bonté est en harmonie avec ce que nous sommes vraiment

Au-delà de l'intérêt personnel et du fait qu'être gentil avec les autres nous apporte le bonheur, la bonté d'amour est en harmonie avec ce que nous sommes vraiment. La réalisation ne se fait pas sans elle.

La libération ne peut pas se produire avec un coeur fermé. Habituellement, nos cœurs se ferment, à des degrés divers, parce que nous avons été si blessés à un moment donné qu'il était plus facile de les fermer. Ces couches de défense contre notre douleur peuvent sembler fonctionner pendant un moment, mais c'est une illusion.

Cultivez le désir de vous éveiller complètement afin de vous libérer totalement de vous-même et de libérer les autres de la souffrance et d'établir chacun en toute liberté, dans la joie et la paix.

© 2019 par Lama Palden Drolma. Tous droits réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Bibliothèque du Nouveau Monde - www.newworldlibrary.com

Source de l'article

L'amour à chaque souffle: méditation Tonglen pour transformer la douleur en joie
par Lama Palden Drolma

L'amour à chaque souffle: Méditation Tonglen pour transformer la douleur en joie par Lama Palden DrolmaAujourd'hui, alors que notre famille humaine est confrontée à tant de défis, il est plus important que jamais que nous trouvions la paix et la subsistance dans nos cœurs. L'amour à chaque souffle, ou Tonglen, est une méditation en sept étapes pour quiconque veut nourrir et ouvrir son cœur. Une méditation ancienne et profonde qui a été pratiquée pendant des siècles dans des retraites de montagne isolées dans l'Himalaya. Elle est maintenant disponible dans le monde moderne. Lama Palden Drolma, un enseignant occidental formé par des maîtres bouddhistes tibétains et formé à la psychothérapie contemporaine, initie les lecteurs à la méditation dans ce livre puissant et convivial. (Également disponible en édition Kindle.)

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A propos de l'auteur

Lama Palden DrolmaLama Palden Drolma est l'auteur de L'amour à chaque souffle. Psychothérapeute agréée, enseignante spirituelle et coach, elle a étudié le bouddhisme dans l'Himalaya avec certains des plus grands maîtres tibétains du XXe siècle. Après une traditionnelle retraite de trois ans sous sa direction, Kalu Rinpoché l'autorise à devenir l'un des premiers lamas occidentaux. Elle a ensuite fondé la Sukhasiddhi Foundation, un centre d’enseignement bouddhiste tibétain à Fairfax, en Californie. Rendez-lui visite en ligne à http://www.lamapalden.org.

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