La grande libération: vous abandonner à votre expérience

la grande libération: abandonne-toi à ton expérience

Scientifique et philosophe peuvent argumenter jusqu'à la fin des temps, mais l'âme humaine a soif, et le psychologue, le prêtre et le mystique ont la témérité de suggérer qu'il peut y avoir des manières d'aborder les mystères ultimes autres que l'observation de laboratoire et la logique pure. Car si le scientifique et le logicien dissèquent et analysent, le mystique cherche le sens dans l'ensemble.

À chaque instant, le mystique accepte toute son expérience, y compris lui-même, ses circonstances et la relation entre elles. La plénitude est son mot-clé; son acceptation est totale, et il n'exclut aucune partie de son expérience, aussi déplorable soit-elle. Et en cela il découvre que la plénitude est la sainteté et que la sainteté est un autre nom de l'acceptabilité.

Il est un homme saint, car il a accepté la totalité de lui-même et a ainsi sanctifié ce qu'il était, est et sera à chaque moment de sa vie. Il sait que dans chacun de ces moments, il est uni à Dieu et que, qu'il soit saint ou pécheur, l'intensité de cette union ne change jamais. Car Dieu est la totalité de la vie, qui comprend tous les aspects possibles de l’homme et qui est connue pour accepter toute notre expérience à chaque instant. Et pour ceux qui ne comprennent pas le mot «Dieu», je cite de Goethe Fragment sur la nature:

La nature! Nous sommes entourés par elle, enveloppés par elle - impossible de lui échapper et impossible de se rapprocher d'elle… Le plus naturel est aussi la nature. Qui ne la voit pas de tous côtés la voit vraiment nulle part ... A chaque instant, elle commence un long et long voyage et, à chaque instant, arrive à sa fin. Elle laisse chaque enfant s'agrandir, chaque imbécile la juge, des milliers passent sur elle sans rien voir; pourtant, elle a des amis parmi tous et reçoit sa récompense de tous. Même en résistant à ses lois, on leur obéit; et on travaille avec elle même en désirant travailler contre elle ... L'amour est sa couronne. Ce n'est que par l'amour que l'on s'approche d'elle ... Elle a tout isolé pour qu'elle puisse rassembler tout ... Tout est éternellement présent en elle, car elle ne connaît ni le passé ni l'avenir. Pour elle, le présent est l'éternité.

Liberté et Libertinage

En effet, les paroles de Goethe semblent suggérer une liberté de possibilités terrifiantes, des possibilités que les sages d’Asie ont connues et comprises, et que les mystiques du christianisme ont pu connaître mais dont ils n’ont parlé que très soigneusement. Car tout est possible à l'homme libre- mais pas probable.

Sa liberté est fondée sur la connaissance que son union avec Dieu, la vie ou la nature ne peut jamais être détruite; alors qu'il vit (et peut-être lorsqu'il est mort), il ne peut jamais rien faire d'autre que d'exprimer Dieu ou la nature dans tout ce qu'il pense et fait.

Il est libre parce qu'il sait que même s'il descend au plus profond de la dépravation, il ne peut en aucun cas nier ou se séparer d'un univers qui inclut tous les extrêmes et ne peut donc en souffrir aucun. Car, comme Dieu «fait que son soleil se lève sur le mal et le bien», de même il leur fournit ce dont son soleil est un symbole - lui-même. Comme le dit Whitman dans son poème «À une prostituée commune»

Tant que le soleil ne t'exclut pas, je t'exclus,

Jusqu'à ce que les eaux refusent de briller pour toi et que les feuilles bruissent pour toi, mes mots refusent-ils de briller et de bruier pour toi.

Ainsi, dans la liberté de l'esprit, nous comprenons que, que nous aimions ou que nous détestions la vie, que nous soyons remplis de compassion ou de haine, d'émerveillement ou de convoitise, de beauté ou d'horreur, de sagesse ou d'ignorance. et la nuit, calme et tempête, se réveillant et dormant. Nous ne nous sentons pas liés par un modèle préconçu de bon caractère pour réagir à notre expérience de la manière «appropriée»; à tout moment, nous pouvons réagir à cette expérience exactement comme nous le souhaitons et être consciemment aussi désinhibé que l'animal sauvage est instinctif.

Dans le chagrin, l'homme libre se sent libre de pleurer, dans la douleur de crier, dans la colère de tuer, dans l'ennui de se soûler et dans la paresse de ne rien faire. C'est précisément ce sentiment de liberté qui le soustrait à la nécessité de faire ces choses.

Il est comme un homme avec une lance à incendie; la buse est son corps physique et son cerveau, et l'eau est le pouvoir de la vie. Il est libre de tourner ce tuyau dans n'importe quelle direction imaginable, car il ne peut ni couper ni détourner l'approvisionnement en eau vitale qui ne cesse jamais de s'écouler dans toute sa puissance. Dans un climat de dépression ou de mollesse, nous pouvons penser qu’il est bas, mais c’est seulement parce que nous ne donnons pas la liberté à l’humeur de s’étendre; nous dirigeons la buse vers le sol et la force que nous employons pour la maintenir est notre effort pour réprimer l’humeur.

La danse et le centre

Nous avons une phrase populaire qui décrit cette liberté: «Laissez-vous aller!» Dans le langage de la religion et de la psychologie, on parle d'abandon de soi. Essentiellement, l'abandon de soi à la vie est un talent. Une tentative délibérée de s’abandonner ne peut se faire sans foi, car il semble que l’on puisse plonger dans un torrent rugissant.

Confucius parle d'un homme qui a réussi à descendre en toute sécurité une énorme cascade en s'abandonnant à la nature des chutes d'eau. Mais la foi suivra l’abandon à condition que nous ne restions pas sur le bord de la route et ne nous empêchions pas de sauter par une vague croissante de doutes, à condition que nous sautions immédiatement. C'est pour vous abandonner à votre expérience, à votre état d'esprit tel qu'il est en ce moment même, en étant prêt à le laisser vous emmener partout où il veut.

Mais, dès que vous laissez la vie vous vivre, vous découvrez que vous vivez la vie avec une plénitude et un zeste tout à fait nouveaux. Pour revenir à l'analogie de la danse, c'est comme si vous permettiez à votre partenaire, la vie, de vous accompagner jusqu'à ce que vous ressentiez la «danse» que vous faites tout autant que votre partenaire. Et puis elle va se moquer de vous et vous dire que vous le faisiez tout le temps, seulement que vous étiez tellement occupé à essayer de comprendre vous-même que vous avez oublié votre partenaire et même oublié que c'était une danse.

Ainsi, l'homme libre a le sentiment d'un centre immuable en lui-même - un centre qui n'est pas exactement dans son ego et pas exactement dans la vie, la nature ou l'inconscient comme indépendant du moi. C'est le milieu de la danse, le point autour duquel tournent les deux partenaires et dans lequel ils réalisent l'union.

Il est libre parce que ce centre le fait se sentir absolument en sécurité et chez lui dans l'univers; il peut l'emporter n'importe où, le faire faire n'importe quoi, car, comme le dit Lao Tseu à propos du Tao, «en l'utilisant, il le trouve inépuisable».

Ce centre est le point sur lequel repose son sentiment de plénitude, et il se développe par la foi, car il se fie et s’abandonne à la vie d’une part et à lui-même, et à la danse qui les sépare. Dieu donne sa vie et sa force à toutes les créatures, leur faisant confiance pour l'utiliser comme elles le voudront, car Dieu est le principe de la foi et de l'amour.

Quand l'homme peut avoir la même foi et le même amour pour toutes les créatures de son esprit, qui sont les états de son esprit à chaque instant, alors il devient un avec Dieu. En effet, le royaume des cieux est en nous - microcosme du macrocosme - et l'homme trouve sa liberté par la foi dans son propre univers, faisant que le soleil de son acceptation se lève sur le mal et le bien.

Or, en cela, il y a une profonde humilité, car, comme Dieu se connaît dans le pécheur aussi bien que dans le saint, dans la vase comme dans les étoiles, de même l'homme, en participant à la liberté de Dieu, doit se reconnaître dans son les profondeurs ainsi que dans ses hauteurs. Car nos véritables instructeurs en sagesse ne sont pas les sages et leurs écrits, mais les créatures de notre propre esprit, les dieux et les démons de la pensée et des sentiments et leurs réactions au monde extérieur de l'expérience. Et de ces démons, le plus noir de tous s'appelle Lucifer, le porteur de la lumière, car il est fait pour nous montrer qu'il y a de la lumière dans l'obscurité aussi bien que dans la lumière. Dans les mots de Monoimus le gnostique:

Cesser de chercher Dieu (comme sans toi) et l'univers, et des choses semblables à celles-ci; cherche-le à partir de toi-même, et apprends comment est le chagrin et la joie, l'amour et la haine, et le réveil, même si on ne le ferait pas on ne le ferait pas. Et si tu devais examiner de près ces choses, tu le trouverais en toi-même, un et plusieurs, juste comme l'atome; trouvant ainsi de toi-même un moyen de sortir de toi-même.

droit d'auteur ©2018 de Joan Watts et Anne Watts.
Imprimé avec la permission de New World Library
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Source de l'article

La signification du bonheur: la quête de la liberté de l'esprit dans la psychologie moderne et la sagesse de l'Orient
par Alan Watts

La signification du bonheur: la quête de la liberté de l'esprit dans la psychologie moderne et la sagesse de l'Est par Alan WattsAu fond, la plupart des gens pensent que le bonheur vient de ayant or faire quelque chose. Ici, dans le troisième livre révolutionnaire d'Alan Watts (publié à l'origine dans 1940), il propose une thèse plus stimulante: le bonheur authentique vient de embrasser la vie dans son ensemble Dans toutes ses contradictions et ses paradoxes, une attitude que Watts appelle la «voie de l'acceptation». S'appuyant sur la philosophie orientale, le mysticisme occidental et la psychologie analytique, Watts démontre que le bonheur vient de l'acceptation extérieur monde autour de nous et le intérieur monde à l'intérieur de nous - l'esprit inconscient, avec ses désirs irrationnels, au-delà de la conscience de l'ego.

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A propos de l'auteur

watts alanAlan Watts (Janvier 6, 1915 - Novembre 16, 1973) était un philosophe, écrivain, orateur et héros de la contre-culture né en Grande-Bretagne, mieux connu comme interprète des philosophies asiatiques pour un public occidental. Il a écrit sur des livres 25 et de nombreux articles appliquant les enseignements de la religion et de la philosophie orientales et occidentales à notre vie quotidienne.

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