La synchronicité est le langage de l'esprit sans effort

La synchronicité est le langage de l'esprit sans effort
Crédit image: ForestWander

Notre identité, ou ego, est l'aspect de nous-mêmes qui tente de contrôler et de planifier notre expérience présente et future. Mais comme nous le savons tous, peu importe à quel point vous essayez de contrôler la vie, il est en quelque sorte possible de changer ces plans. Et pourtant, sur l'auto-réflexion, vous découvrez que ces événements inattendus ont contribué à façonner votre vie et lui ont permis de poursuivre votre croissance intérieure.

Donc, ce que nous pensons déranger notre vie est en réalité le destin et notre conspiration inconsciente contre notre personnalité rigide dans le but de notre évolution en tant qu'individus. Comme la douceur de l'eau s'use peu à peu à la dureté de la roche, le destin s'use aussi à la rigidité de notre identité conditionnée.

Lutter pour le contrôle et le plaisir

La lutte pour le contrôle et le plaisir est la différence majeure entre la religion organisée et la compréhension taoïste du destin de Lao-tseu. La foi de nombreuses religions est basée sur l'espoir qu'un jour les événements de la vie tourneront en faveur de notre conditionnement et de nos plaisirs, au lieu de comprendre que faire confiance au destin, c'est avoir foi en Dieu.

Le taoïsme de Lao-tzu dit que la confiance et le destin sont une seule chose. Vivant wu-wei apporte la confiance en harmonie avec le destin, non pas parce que les événements coïncident avec vos désirs individuels, mais parce que vous avez abandonné ces désirs. (Traduit en anglais du point de vue de Lao-tzu, wu-wei signifie «non-faire», «non-action» ou «action sans effort».)

Destin et synchronicité

La I Ching explique que tous les aspects de la vie ont une signification plus profonde à cause de la synchronicité, que nous expérimentons collectivement et individuellement. Lorsque nous faisons confiance au déroulement du destin dans nos vies, nous prenons conscience de la synchronicité. La synchronicité est la langue que le Tao utilise pour offrir ses conseils miraculeux. Mais les aveugles spirituels voient cette guidance simplement comme une coïncidence.

Wu-wei, si sincèrement compris et suivi, harmonise notre monde intérieur avec le monde extérieur. Cette harmonie est évidente à travers les synchronicités que nous éprouvons dans nos vies. Au lieu de l'idée que le destin est contre nous, la synchronicité démontre que le destin est un enseignant qui adoucit nos coeurs dans une honnête humilité. Si nous pouvons vraiment vivre wu-wei, la magie et les miracles de l'univers prennent vie grâce à la synchronicité. C'est comme si la source de Tao nous parlait directement.

Lorsque vous faites confiance au fonctionnement de l'univers, son déroulement évolutif commence à se refléter dans votre propre expérience. C'est comme si la réalité vous guidait et révélait une histoire sur vous et votre place dans le spectre cosmique. Prendre conscience de la synchronicité démontre qu'il y a plus dans la Voie du Tao que dans l'œil.

La synchronicité prouve que le monde matériel n'est pas une simple matière brute mais l'intelligence inconsciente du Tao jouant à travers notre propre être. Toutes les formes de la matière, que ce soit d'un corps humain ou d'un rocher, ont la même intelligence en eux à différents degrés de grandeur. L'intelligence de Tao se synchronise avec le monde extérieur quand on suit wu-wei. Cette confiance harmonise le monde intérieur et extérieur à travers le langage de la synchronicité.

Lao-tzu, comme presque tous les sages, révérait la nature. En contemplant l'interdépendance de la nature, les sages ont découvert comment nous nous situons dans et appartenons à la nature. Ceux qui habitent seulement dans le monde matériel n'ont pas une telle vision spirituelle. Ils ne voient pas comment tout est interconnecté et se déploie dans quelque chose qui, pour le moment, dépasse la compréhension humaine. Beaucoup de religions sont basées sur l'hypothèse que le monde n'est qu'une matière grossière et que l'esprit n'existe que chez les humains et pas dans n'importe quoi d'autre. Ceux qui résident dans la conscience pure sauront que c'est absurde.

La synchronicité est le chant de l'esprit et de la matière

Si l'intervention divine et la synchronicité existent, l'esprit et la matière ne peuvent pas être séparés. La contemplation sincère de la nature met cette unité d'esprit et de matière au premier plan de notre conscience. Cette compréhension ne se trouve pas seulement dans le taoïsme de Lao-tzu, mais elle est commune en Orient et au cœur de nombreuses traditions spirituelles.

La tradition hermétique, telle qu'énoncée dans un livre intitulé Le Kybalion, explique en sept lois comment l'esprit et la matière, ou en d'autres termes les mondes intérieur et extérieur, sont en relation mutuelle les uns avec les autres. Les lois de la vibration et du rythme montrent comment l'esprit et la matière sont dans une danse constante, faite de particules subatomiques, qui fluctuent à des vitesses variables selon la résonance harmonique entre elles:

III. Le principe de la vibration

Rien ne reste; tout bouge; tout vibre.

V. Le principe du rythme

Tout coule, sort et dedans; tout a ses marées; toutes choses montent et tombent; le balancier-pendule se manifeste en tout; la mesure du balancement vers la droite est la mesure du balancement vers la gauche; le rythme compense.

Pourtant, ces deux éléments sont sans signification s'ils ne sont pas compris par rapport au premier principe de l'hermétisme, qui indique comment il pourrait y avoir des fluctuations de vibration et de rythme par rapport à l'esprit et à la matière. Ce principe énonce:

I. Le principe du mentalisme

Tout est esprit. L'univers est mental.

Esprit ici ne devrait pas être confondu avec l'esprit superficiel, ou ego, qui est seulement une accumulation de conditionnement. Au contraire, cet esprit est la conscience, qui est le fondement de l'univers entier.

La compréhension spirituelle et scientifique moderne arrive à la même conclusion: que tout est une manifestation d'un champ de conscience unifié. La conscience, selon les sages, n'est pas isolée dans l'esprit du cerveau humain, mais existe partout dans trois plans, qui sont définis dans les traditions de sagesse comme les plans physiques, mentaux et spirituels.

La danse de la vie

Les plans physique, mental et spirituel de la conscience sont reliés par la vibration et le rythme des particules subatomiques produisant la danse de la vie. La conscience habite tout, à la fois l'espace et la matière, dans une symphonie cosmique. L'individu fait partie de cette symphonie, et la synchronicité est l'harmonie produite par cette danse. Pourtant, seuls ceux qui font confiance à l'univers peuvent percevoir cette danse avec des yeux clairs.

La synchronicité existe pour tout le monde, même les matérialistes et les non-croyants. Mais l'ignorant fait passer ces expériences pour des coïncidences et n'apprend ni ne grandit d'elles. Celui qui demeure sur le plan spirituel perçoit les choses telles qu'elles sont dans la vérité holistique, tandis que celui qui est principalement sur les plans mental et physique croit encore en un monde matériel dépourvu d'esprit.

Dans le commentaire de Confucius sur I Ching, il explique que ce que nous résonnons profondément affectera notre expérience et, par conséquent, la synchronicité vécue entre l'esprit sous-jacent de l'individu et le monde extérieur:

Les choses qui s'accordent dans le ton vibrent ensemble. Les choses qui ont une affinité dans leur nature profonde se cherchent.

Ce sur quoi notre esprit se concentre sera le monde que nous vivons, parce que la perception est façonnée par la vie à travers les pensées, les sentiments et les émotions que nous considérons comme importants pour nous. Bien que le plan spirituel influence à la fois les plans mental et physique, les pensées, les sentiments et les émotions existent sur le plan mental et ne peuvent devenir purs que si l'on demeure sur le plan spirituel.

Les gens qui ne vivent que dans les deux mondes inférieurs sont guidés par leur conditionnement; ils ne sont attirés que vers ces royaumes et souffrent selon leur dualité apparente. D'un autre côté, ceux qui vivent sur le plan spirituel peuvent voir la conscience unique en harmonie jouer sous toutes ses formes.

Chuang-tzu explique poétiquement cette perception spirituelle: "Quand il n'y a plus de séparation entre 'ceci' et 'ça', on l'appelle le point fixe du Tao. Au point fixe au centre du cercle, on peut voir l'infini en toutes choses. "

Toutes les manifestations de la conscience se rapportent les unes aux autres dans une harmonie symbiotique, mais habituellement seul un sage peut le reconnaître. La synchronicité met cette conscience au premier plan de nos connaissances quand notre perception a été marinée dans une confiance dans le wu-wei et dans l'harmonie du Tao.

La Voie du Tao

Lao-tzu fait référence à la "Voie" (Tao). La compréhension la plus commune de la Voie est le cours des choses: si nous la suivons dans la vie, elle nous guidera comme si nous descendions un courant vers le grand océan. Quand un cours d'eau descend d'une montagne, il trouve son propre chemin. De même, vivre en harmonie avec la nature c'est trouver sa propre voie: c'est la Voie du Tao. Même lorsque nous bloquons le cours d'eau ou y résistons, il trouvera sa propre voie et nous souffrirons de nager à contre-courant.

Considérez une feuille tombée qui coule sur un ruisseau. Si vous, comme la feuille, laissez le courant vous porter de cette manière, son pouvoir devient le vôtre. Vous devenez un avec la nature, sans vous accrocher, sans attachement, et en laissant le passé derrière pour vivre complètement dans le moment présent.

Les sages de pratiquement toutes les traditions spirituelles suggèrent que lorsque nous suivons le Chemin, il finit par nous humilier et adoucir nos coeurs, ce qui nous donne une plus grande connaissance du Soi Éternel. Inversement, quand on choisit sincèrement de rester présent comme le Soi éternel dans le calme ou la recherche de soi, comme beaucoup de professeurs bouddhistes et hindous le suggèrent, on devient conscient de la Voie.

Donc, les deux perspectives spirituelles apparemment opposées atteignent la même destination, même si le voyage est différent. Que vous essayiez de rester présent dans le calme comme le Soi Éternel ou que vous suiviez le Chemin, vous révélerez l'autre, comme si c'était la même chose. Quand nous regardons dans le Soi Éternel, nous découvrons le Chemin, et quand nous suivons le Chemin, nous révélons le Soi Éternel.

Le chemin du moi éternel

On fait l'expérience de la synchronicité quand le Soi et le Chemin sont en correspondance parfaite. A travers l'expérience de la synchronicité, on comprend que l'on est en accord avec le Tao à la fois en soi et dans le déroulement évolutif de l'univers. C'est la "vraie" Voie du Tao que Lao-tseu et d'autres anciens maîtres ont mentionnée.

La Voie du Tao est donc la Voie du Soi. Si vous êtes sincère dans l'exploration de vous-même, alors la résonance pacifique de la synchronicité commencera à apporter de la magie dans votre vie. Le Chemin du Soi, ou Tao, consiste à suivre complètement la réalité du wu-wei dans un futur inconnu.

La synchronicité est notre guide sûr dans le désert de l'univers. Dans ce désert, nous découvrons que le Soi Éternel et le Chemin sont comme tout le reste - unifiés. La sagesse essentielle de Lao-tzu est que tout va de pair.

© 2018 par Jason Gregory. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec la permission de Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Source de l'article

Vivre sans effort: Wu-Wei et l'état spontané de l'harmonie naturelle
par Jason Gregory

Vivre sans effort: Wu-Wei et l'état spontané de l'harmonie naturelle par Jason GregoryUn guide pour atteindre un esprit éclairé à travers l'art du non-faire. Révélant la sagesse utilisée par des sages, des artistes et des athlètes de renom qui ont adapté leur «être dans la zone» comme mode de vie, l'auteur montre que le wu-wei peut susciter un regain de confiance dans de nombreux aspects de votre vie quotidienne. jour plus facile. En tant que pratiquant avide de wu-wei, il donne un aperçu perspicace de la façon dont vous aussi pouvez expérimenter la beauté de la réalisation d'un esprit éclairé et sans effort tout en vous délectant dans le processus du déroulement de la vie.

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A propos de l'auteur

Jason Gregory Jason Gregory est un enseignant et conférencier international spécialisé dans les domaines de la philosophie orientale et occidentale, de la religion comparée, de la métaphysique et des cultures anciennes. Il est l'auteur de La science et la pratique de l'humilité L'illumination maintenant. Visitez son site Web à www.jasongregory.org

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