La mort et les familles: quand le chagrin normal peut durer toute la vie

La mort et les familles: quand le chagrin normal peut durer toute la vie

Quand j'avais trois ans, mon frère est né. Il avait une maladie cardiaque, et après avoir été dans et hors de l'hôpital pour l'ensemble de sa petite vie, il est mort quand j'avais cinq ans. Le temps après qu'il avait disparu était une période longue et vide terrible solitude et de la douleur creuse de chagrin. Sa mort a moi, la façon dont toutes les tragédies nous marquent littéralement marqué, en particulier quand ils se produisent quand nous sommes petits.

Même après toutes ces années, il y a encore une place à l'intérieur qui est suffisamment proche de la surface pour s'ouvrir à nouveau avec un grand coup et doubler son impact. Même après des années de thérapie. Même avec une longue période de formation pour être thérapeute. Même avec tout ce que je suis censé savoir sur les pertes et leur impact.

Le deuil n'est pas temporaire ou contagieux

Il n'y a rien de particulièrement spécial dans cette histoire. Alors que la plupart d'entre nous imaginent que le chagrin devrait être temporaire, notre optimisme quant à la fugacité de la perte n'est pas soutenu par les faits. La mort des enfants et des frères et soeurs affecte la qualité du reste de nos vies. La mort d'un parent quand on est jeune a impacts mesurables à long terme sur notre santé mentale.

La fermeture ne semble pas être une métaphore exacte du cours général de nos deuils humains. Au lieu de cela, chagrin «normal» peut durer sous une forme quelconque pour toute la vie.

Mais nous ne semblons pas en tant que société d'être trop vif sur les faits en matière de deuil.

Comme beaucoup de thérapeutes, il y a beaucoup de gens qui franchissent la porte en pensant que quelque chose ne va pas chez eux parce qu'ils ressentent la perte de quelqu'un qui est mort, est parti ou a disparu depuis longtemps. Souvent, ils me demandent pourquoi ils pleurent encore parfois.

Parfois, je leur demande de me dire pourquoi ils pensent qu'ils ne devraient pas être tristes. Et la plupart du temps, nous arrivons à la conclusion qu'ils sont dans mon bureau pour que je puisse y mettre un bouchon afin qu'ils puissent arrêter de bouleverser leurs familles et le reste du monde.


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Parce que quelque part nous croyons toujours que le chagrin est contagieux, et que si nous sommes trop exposés au chagrin des autres, nous l'attraperons. Comme si la tristesse était une maladie aéroportée, nous évitons l'exposition en gardant nos distances. C'est une petite étape psychologique qui nous permet de prétendre que la personne en deuil souffre d'une manière que nous ne serons jamais obligés de souffrir.

Quand bien sûr, ils nous exposent simplement à ce que nous avons pu ressentir et nous sentirons certainement dans le futur. Nous mettons fermement un «si» devant nos peurs de la mort. Si je meurs, si tu devais mourir, si mon bébé meurt. Les personnes endeuillées menacent de retirer tous nos «si».

Vouloir éviter la brutalité de la mort

Il y a des années, au téléphone avec ma grand-mère, qui était veuve depuis longtemps, j'étais en train de rire parce que j'avais un petit enfant et que je n'avais jamais de temps seul. Entre mon mari travaillant à la maison et mon bébé, je devenais fou de manque de solitude. Elle m'a rassuré avec honnêteté cronish que ma vie ne serait pas comme ça pour toujours.

Vous serez à nouveau seul, dit-elle, vous aurez tout le temps dans le monde pour vous un jour. Je ne pouvais pas décrocher assez vite du téléphone.

Nous voulons à tout prix éviter la brutalité de la mort. Et l'une des façons dont nous faisons cela est de tirer sur le messager de la mort. UNE commentaire récent posté sur The Conversation à propos du dernier travail de Helen Garner, l'a qualifiée de "macabre" pour son intérêt pour la mort et la mort. C'est un choix de mots intéressant.

Les goules sont censées être des créatures dégoûtantes qui se nourrissent des cadavres des morts. Les goules nous rappellent combien la ligne est mince entre nos vies et la tombe. Quand ils frappent à nos portes à l'Halloween, nous sommes censés crier d'effroi et leur offrir des choses douces pour les racheter, dans l'espoir qu'ils se réinstalleront dans leurs tombes et ne reviendront plus nous déranger. Mais ils sont sûrs de revenir, ils le font toujours.

Notre compréhension du chagrin a changé

Depuis la mort de mon frère 43 il y a des années, beaucoup de choses ont changé mieux dans notre compréhension de chagrin. S'il mourait aujourd'hui, on ne nous demanderait pas de quitter l'hôpital quand la courte fenêtre des heures de visite serait terminée, le laissant seul et nous privés.

Mes parents n'auraient pas à faire des suggestions selon lesquelles un enterrement n'est peut-être pas un endroit pour un enfant. Il serait inclus dans l'interprétation de notre arbre généalogique par un parent, au lieu d'être laissé de côté afin d'éviter d'être «morbide». On nous offrirait du counselling et personne ne dirait que la naissance de ma sœur le rendrait meilleur, comme si elle était une sorte de roue de secours humaine.

Et bien sûr, ce tout aurait pu être mieux. Incommensurablement donc.

Mais ce qui est encore si difficile pour nous, c'est que sa mort, comme toutes les morts non désirées, aurait toujours été un désastre absolu. Cela aurait encore fait mal comme l'enfer. Il aurait quand même ouvert une porte qui ne pourrait jamais être complètement refermée.

Et c'est peut-être le travail de deuil que nous avons encore à faire en tant que culture. Faire plus de place pour les goules qui vivent parmi nous et se frayer un chemin dans toutes nos maisons, un jour, apportant un chagrin qui prend son temps pour adoucir.


Cet article a été publié initialement le La Conversation
Lire l' article original.


Krupka zoeA propos de l'auteur

Zoë Krupkas est professeure de doctorat en sciences de la santé à l'Université La Trobe. Elle travaille comme conférencière, conseillère, superviseure et écrivaine à Melbourne, en Australie.


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