Peur et déni de la mort: est-ce la peur de mourir ou la peur de la mort?

Peur et déni de la mort: est-ce la peur de mourir ou la peur de la mort?Monument aux morts / Cimetière militaire

La société moderne déploie des efforts considérables pour désinfecter l'expérience de la mort. Cette propension à cacher et exclure la mort de l'activité sociale quotidienne est soutenue par le transfert du lieu de décès de la maison à l'hôpital.

Au cours de la seconde moitié du XXe siècle, le fardeau des soins, une fois pris en charge par les voisins, les amis et la famille, a été adoptée sur les étrangers et les préposés à l'entretien médical. Les nouveaux sites de la mort qui ont émergé, notamment l'hôpital et centre de soins de longue durée, a permis la suppression des réalités déplaisantes et horrifiant de l'agonie de l'expérience sociale et culturelle ordinaire. Cette transformation, par laquelle la mort a été séquestré et institutionnellement clos, était intéressant pour une culture qui était de plus en plus peur de mourir.

À l'hôpital, mourante est supprimé à partir du tissu moral et social de la culture. Il devient redéfini dans un processus technique qui est professionnellement et bureaucratiquement contrôlée. L'horreur et la souffrance énorme de mourir est banni de la visibilité publique car elle est isolée au sein des services professionnels, techniques confins de l'hôpital. Il est également important de noter que de cette manière l'expérience de la mort est devenue à la fois médicalisée et séquestré out-of-the-way. Il a été soutenu que la médicalisation et l'isolement de mourir sont des formes de déni de la mort. En effet, si l'on examine la façon dont la mort et la mort sont organisées dans la culture hospitalière, une tendance claire de la conscience la mort fermée et obscure émerge.

Dans les temps modernes, la mort est considérée comme un échec

Dans le contexte moderne dans lequel mourant a perdu sa signification, la mort est considéré comme un échec. Ce fait contribue à expliquer le grand sens de la honte et l'humiliation que les personnes mourantes et leurs proches se sentent. En outre, de nombreux médecins voir la mort comme défaite et d'échec tant sur le plan personnel et professionnel. Tant que mourir est considérée comme honteuse et la mort est considéré comme un échec, une communication ouverte et honnête sera dans une impasse. Simplement, personne n'aime parler de leurs lacunes ou de défaillances. Ceux-ci, au lieu, sont renvoyées à la isolé, royaume invisible de notre expérience humaine collective. C'est-à-dire, ils sont, en effet, refusé.

Dans le cadre actuel culturel et médical, le silence entoure la souffrance, la mort, et la mort. Ces expériences vivement ressenties de l'homme sont plongé sous la surface de la vie quotidienne des activités culturelles, devient caché et privatisé. Normes et les rites qui une fois contribué à soutenir et guider les personnes à travers le processus de la mort ont disparu. C'est précisément cette dévaluation de la mort comme une expérience culturelle importante qui a englobé la gestion et le contrôle de mourir dans l'environnement technologique, le modèle médical. Le point crucial à faire, c'est que l'insignifiance culturelle invite d'évitement généralisée et le déni, et que la campagne culturelle de nier la mort est menée en grande partie dans les sténoses de la médecine technologique.

Pourtant, malgré l'inclinaison culturel répandu pour éviter une confrontation ouverte, il peut y avoir des raisons de croire que la mort n'est pas réellement nié autant que certains l'ont prétendu. En premier lieu, la mort a été un sujet d'une attention croissante dans le milieu universitaire et dans la littérature populaire. Les chercheurs qui ont écrit, au cours des deux dernières décennies, sur les moyens américains de déni de la mort ont contribué à un nombre croissant de littérature professionnelle. La présence de cette littérature, certaines d'entre elles même publiquement visibles sur les étagères des librairies, atténue le déni. Lentement mais sûrement, les cours de thanatologie sur les campus universitaires ont commencé à émerger. Les manuels scolaires ont commencé à proliférer au cours des 1980s. Films et jeux ont commencé à s'attaquer aux sujets culturellement sensibles de la souffrance et la mort. Les groupes d'entraide et de soutien se sont multipliées.

L'acceptation et le refus semblent coexister

Un genre tout entier de la populaire, l'auto-assistance littérature sur le deuil a émergé - dont certains, ironiquement, dans cet âge de la négation, sont devenus les meilleurs vendeurs. Plus récemment, des journaux, la télévision et les magazines ont catapulté Jack Kevorkian dans le courant de la conversation culturelle. National Public Radio a produit une excellente série sur la fin de vie des soins. Les salons funéraires de la publicité dans les Pages Jaunes, et plus récemment, ont annoncé leurs services sur le support préalablement interdit de la télévision. Un «bien mourir», mouvement des soins palliatifs est en train de prendre forme au sein de la profession de la médecine. Mort, il semble, est rampant lentement à sortir du placard et en supposant un statut un peu visible dans un environnement par ailleurs la mort-nier.


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Ainsi, il semblerait que la relation américaine à la mort et les mourants est en mutation. L'évitement et le déni semblent coexister avec une poussée nouvellement façonné vers l'ouverture. L'évolution de cette relation entre «l'évitement» et «acceptation», il faut s'y intéresser davantage. Le point clé à considérer est de savoir si ou non le mouvement thanatologie, qui met l'accent sur la dignité et en reconnaissant ouvertement la mort comme une partie essentielle de l'expérience humaine, représente une transformation des attitudes ou est une refonte du cadre américain de déni dans une nouvelle forme .

Dans les sociétés primitives, rituel et la cérémonie ont été fortement invoquée pour protéger les individus et leur communauté de mal et la mort. Ces rituels ont été reliés aux modes de vie et à condition de signification cosmique à la souffrance et la fin de la vie. Ces rituels facilité la terreur de la mort, et a permis aux individus de faire face à mourir avec courage et du réconfort à travers les âges. Ainsi, l'absence apparente de peur était en fait une réduction et le contrôle de la peur par l'intervention culturelle.

La vulnérabilité et l'insécurité sont inhérentes à la condition humaine

Les rituels traditionnels et des significations généré un climat d'ouverture qui a soulagé la terreur de la mort et a offert réconfort aux personnes qui meurent. Selon Becker, cependant, la terreur de la mort ne serait pas rester submergé indéfiniment. Il reviendra avec une fureur si les rituels traditionnels et de sens dissipée, comme il l'affirme c'est le cas dans le monde contemporain. E. Becker (auteur, échapper au mal et la structure du Mal) fait valoir que les rituels modernes sont devenus creux et insatisfaisant. En conséquence, les individus modernes sont privés de vie stables, des rituels significatifs, et sont devenus de plus en plus «confus», «impuissant» et «vide» au cours de leurs deux vies et des morts.

À la lumière de la critique de Becker de l'organisation de la vie moderne, il est important de poser la question suivante: Qu'est-ce qui rend l'humanité vide, confus, et impuissante dans le contexte contemporain? Sa réponse et le mien sont très similaires. C'est parce que les significations de la vie et la mort dans le matérialisme, la société axée sur la technologie sont devenues peu profonde, précipitant ainsi l'insécurité et les angoisses énormes. Il ne faut pas aller chercher trop loin pour voir comment les plaintes de malaise et d'inquiétude personnelle imprégner de la culture. Et, cette base de l'anxiété généralisée dans la vie devient exacerbée dans une crainte profonde et l'angoisse quand les individus sont obligés d'affronter la fin de la vie.

Selon Becker, la cupidité, la puissance et la richesse sont devenus la réponse moderne à la vulnérabilité et l'insécurité inhérente à la condition humaine. Ils fournissent une base à l'honneur dans notre société matérialiste, et de générer une illusion de l'omnipotence et l'immoralité. Becker prend cet argument à sa logique extrême, et affirme que la crainte de la mort et de la vacuité de la vie au XXe siècle ont été responsables de la culture de mal sans précédent grâce à la poursuite de la cupidité, la puissance et le développement associé de capacités destructrices.

Ainsi, pour Becker, la bêtise et l'inhumanité de l'humanité réside dans la nature de nos arrangements sociaux. Dans le contexte moderne, de nouveaux modes de déni de la mort ont émergé et sont devenus dangereux et déshumanisant. Jusqu'à un certain point, les cultures traditionnelles conçu de façon créative les rituels de «refuser» la mort, et ces rituels enrichi la vie de la communauté. En l'absence de systèmes de signification et les rituels, la société moderne a explosé sur une voie dangereuse et irrationnelle; la superficialité et la vacuité ont créé une crise de légitimité.

À cet égard, l'argument de Becker est remarquablement similaire à Moore et d'autres qui ont fait le cas que l'un des grandes afflictions de la vie moderne, c'est le vide spirituel et inhumanité. Narcissisme, égoïsme du matérialisme, et l'utilisation héroïque de la science et la technologie sont devenues des forces importantes qui façonnent la vie quotidienne. Dans ce contexte d'auto-glorification, gratification matérielle, et extraordinaire prouesse technologique, souffrant, mourant, et la mort sont poussés à la périphérie de l'expérience culturelle. Les individus sont séduits en leur faisant croire l'illusion que, dans ce contexte culturel de déni, les faits de la mort et la souffrance sont sans conséquence pour leurs quotidiens, vies personnelles.

Matérialisme et capitalisme: les formes modernes du déni de la mort

Le matérialisme est une valeur prédominante dans la vie américaine. Becker soutient que l'évolution du capitalisme en tant que système économique et social est une forme moderne de déni de la mort. C'est-à-dire que dans le capitalisme c'est par le frisson de l'acquisition et de la recherche de la richesse que la fragilité humaine est surmontée. Le pouvoir s'accumule au fur et à mesure que la richesse et les possessions s'amassent, et la richesse confère l'immortalité telle qu'elle est transmise à ses héritiers.

Le narcissisme, autre fait marquant de la vie culturelle américaine, est également lié au déni de la mort. À l'ère de l'individualisme, nous devenons désespérément absorbés par nous-mêmes. Bien que nous sachions que la mort est une réalité inévitable, le narcissisme facilite l'auto-illusion que pratiquement tout le monde est consomptible, sauf nous-mêmes.

En cette ère d'individualisme, la mort de soi devient de plus en plus inconcevable. Quand on importe plus que n'importe quoi ou n'importe qui d'autre, l'auto-absorption ne permet pas la possibilité que l'on n'existera plus. De cette façon, plus nous plongerons dans le narcissisme, l'admiration de soi et l'idolâtrie, plus nous deviendrons inconscients de notre destin inévitable. En tant que culture, plus nous devenons inconscients, plus nous sommes incapables de faire face aux faits de la mort dans nos activités quotidiennes. La mort est donc cachée et refusée.

Ainsi, l'organisation sociale de la vie moderne précipite l'oubli et le déni généralisé:

L'homme moderne est de boire et se droguer hors de la conscience, ou il passe son temps à magasiner (ou en admirant et divertissant lui-même), qui est la même chose. La prise de conscience (de notre condition humaine commune) appelle pour les types de dévouement héroïque que sa culture ne fournit plus pour lui, la société continue à l'aider à oublier [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, pp 81-82].

Peur de mourir ou peur de la mort?

Il ya une différence entre la peur de mourir et peur de la mort, mais les deux sont généralement regroupés dans la littérature. Il peut très bien être que les individus modernes ne craignent pas la mort autant qu'ils peur de mourir. Dans certains cas, la mort peut même être considéré comme un communiqué de bienvenue de souffrances intolérables, attend avec impatience, ou activement recherchée en vue de soulager la souffrance.

Dans une culture où les systèmes de soutien sont fracturées et diminué, l'individualisme est une valeur très prisée, et de la technologie est une force dominante, la grande peur de la mort culturelle peut être plus précisément la peur de mourir - dans l'isolement, l'indignité, et l'insignifiance. Il se peut que tandis que la mort elle-même ne faire peur, une terreur plus grande réside dans les façons de mourir qui sont actuellement si indigne et déshumanisé. Le dénigrement de la personnalité et la dignité, couplé avec la souffrance non soulagée, peut-être ce qui est le plus intolérable de la mort dans la société moderne. Ainsi, il n'est pas nécessairement la fin de la vie qui précipite le plus peur. Au contraire, il peut être la manière dont la vie se termine.

La décimation de la personnalité et la dignité sont les principales sources d'inquiétude et de frustration pour les personnes mourantes. La peur de mourir est intensifiée parce que les personnes qui meurent sont souillés, stigmatisés, et relégué au rôle de citoyens de seconde classe. Ainsi, à un niveau sociétal, la peur et le déni ne veut pas dire l'absence totale de la mort, mais plus correctement, se reporter à la médicalisation de la mort qui a redéfini le processus de la mort dans un état de faible à forte intensité technologique, et la situation potentiellement contaminant qui doit être contenue et désinfectés.

Personnes qui meurent de créer un problème pour la culture et la pratique de la médecine par leur persistance, de la pression réfectoire souvent. Cette persistante est généralement pleine de chaos et de souffrances qui sont inhérentes à la désordonné, l'image laide de la mort contemporaine. Même le terme même de langueur, qui aurait été inapplicable à l'expérience de la vie de personnes qui meurent il ya cinquante ans, porte un négatif, la connotation effrayante. Pourtant, le terme lui-même offre un aperçu de la nature et le déroulement de l'expérience de la mort dans notre culture dépend de la technologie et des systèmes médicaux.

Organiser la mort

Les sociétés, les sociétés, même modernes, ne sont pas entièrement nier la mort. Plutôt, ils organisent pour cela d'une manière qui exercent des formes de contrôle social. Types de sanction-ils différents des mythes, des rituels, et les stratégies qui déterminent la nature de la mort et mis en mouvement des processus culturellement validées de conflit, la réintégration, et l'ajustement des rôles. Dans le processus d'organisation en cas de décès, la société moderne cherche à contrôler, gérer et contenir le processus de la mort d'une manière qui perturbe le moins le fonctionnement des systèmes culturels et sociaux en cours. Ainsi, bien que j'ai utilisé et continuera d'utiliser la négation terme dans la description des moyens modernes de la mort, je l'utilise de cette manière sociologiquement qualifié. La mort n'est pas, ni ne l'a jamais été, produite à partir de l'existence. Au contraire, il est "refusée" par les forces sociales et culturelles en ce qu'il est sobre, gérés et maintenus sous contrôle.

À cet égard, lorsque nous reconfigurer notre contemplation de la mortalité, de la notion englobante de la négation de la notion plus spécifique de contrôle et contenant la mort, la contradiction apparente entre l'orientation de l'Amérique vers la mort-le déni et le récent mouvement vers la conscience la mort peut être facilement réconciliés.

La pionnière du mouvement de sensibilisation à la mort est Elisabeth Kubler-Ross. Avec la publication de On Death and Dying Dans 1969, elle a sorti la question de la mort du placard et dans le courant principal de la conversation culturelle. Ironiquement, dans une culture du «déni» où les questions de la mort et de la mort ont reçu une telle attention, son livre a été largement reconnu. Il commence par un ton de lamentation dans lequel elle critique les fondements technologiques de la mort moderne - la solitude, la mécanisation, la déshumanisation et l'impersonnalisation. Dans un langage assez simple, elle décrit comment la mort peut être horrible et comment le traitement médical des mourants manque souvent de compassion et de sensibilité. Elle a comparé comment les personnes mourantes peuvent réclamer la paix, le repos, la reconnaissance de leurs souffrances et leur dignité, mais recevoir plutôt des perfusions, des transfusions, des procédures invasives et des plans d'action axés sur la technologie. Son contraste heurta le public américain qui s'inquiétait de plus en plus des indignités de la mort.

Tout au long de son livre il est fait référence à l'idée de la mort-aux-dignité. Elle préconise avec zèle la proposition que la mort ne doit pas être quelque chose de terrible et de tragique, mais pourrait devenir un tremplin pour le courage, la croissance, l'enrichissement et la joie même. Elle offre une vue plutôt simple de la sérénité, d'acceptation, et le courage personnel qui peut être atteint dans la phase d'acceptation. Son point de vue assez simple et facile de la dignité et la façon dont il pourrait être obtenu a été adopté comme une source de réconfort dans une société qui devenait terrible des outrages de la mort technologique. À bien des égards, l'appel de son message était directement liée à sa simplicité et d'optimisme. En bref, il a offert une solution simple à un problème inquiétant et compliqué.

La mort n'est pas la cessation de la vie

La portée du message de Kubler-Ross est à deux volets. Elle souligne l'exploit d'atteindre la dignité humaniste tout au long de mourir. Il fait également valoir que la mort n'est pas la cessation de la vie. Plutôt, c'est la transition de la vie de l'existence terrestre de surnaturel, la vie spirituelle. Dans les deux cas, cependant, son message offre un confort. Il facilite le contrôle sur la mort: soit dans sa transformation de mourir en une opportunité pour la croissance et la dignité ou à sa résurrection de la mort physique dans une vie spirituelle - l'éternité.

L'essence humaniste et spirituelle de son manifeste sur la mort et la mort a eu un impact énorme sur l'évolution de la révolution thanatologique des trois dernières décennies. La publication de On Death and Dying et l'interview illustrée du numéro 20 de 1969 du magazine LIFE en novembre ont catapulté Kubler-Ross dans la célébrité et l'attention nationale. Les apparitions personnelles à la télévision, la couverture dans les journaux et magazines locaux et nationaux, y compris une interview dans Playboy, couplée avec sa personnalité charismatique et ses compétences exceptionnelles en tant que communicateur, l'ont rapidement établie comme la principale autorité sur les soins aux mourants.

Bien qu'elle n'ait été que très peu impliquée dans la prise en charge des patients mourants et le développement des programmes d'hospice en Amérique, le nom de Kubler-Ross est devenu synonyme de mort et de mort. Au cours des dernières années, elle a été la principale porte-parole des besoins des mourants et a été l'une des pionnières de la mort digne. Il est juste de dire que plus que quiconque, elle a été responsable du développement du mouvement de conscience de la mort qui a systématiquement cherché, au cours des trente dernières années, à éliminer le tabou culturel de longue date sur la souffrance, la mort et la mort.

Ironiquement, en dépit du fait que l'Amérique était et reste la souffrance et la mort aversif, la culture était prêt à «mouvement Kubler-Ross" thanatologie. " Dans une ère de l'individualisme, son point de vue de la mort comme une étape finale de la croissance était conforme à la valeur culturelle de la plus large d'auto-actualisation. Le mouvement du potentiel humain, avec son orientation vers une intervention thérapeutique et de la transcendance personnelle, contribué à préparer le terrain pour prise en charge thérapeutique et le contrôle du processus de la mort. C'est dans ce sens que les hospices, tout en un produit direct structurelle du mouvement mort-sensibilisation, sont aussi une réflexion structurelle de la valeur sous-jacente américaine de l'individualisme et l'actualisation de soi. Contrairement à la vie de prolonger la mise au point de mourir médicalisée, hospices rechercher palliatifs, humaniste, et des alternatives spirituelles. En tant que philosophie et le système de soins, ils cherchent à récupérer le réconfort et le soutien qui ont été fournis par les rituels et les modes de moyens traditionnels de la mort.

Le point essentiel de reconnaître est double. Tout d'abord, le déni de la mort grâce à une gestion technologique incessante des individus qui meurent est très différente dans son approche, les objectifs, et les conséquences que les formes de soins recherchés par la mort-aux-dignité mouvement des soins palliatifs. Deuxièmement, en dépit de leurs différences apparentes, chacune de ces réponses au problème de la mort est entraîné par un désir de contrôler et de gérer le processus de la mort. Il est de mon affirmation que l'intervention technologique et la poursuite de la dignité sont tous deux devenus de nouvelles icônes et les rituels de la mort de contrôle dans le contexte moderne. Tout comme la société traditionnelle occidentale organisée pour rendre la mort acceptable grâce à la présence la communauté, les rituels religieux, et les cérémonies culturelles, de la société moderne cherche à maîtriser la mort à travers des schémas de contrôle et de gouvernance qui sont conformes aux plus larges folkways de la vie; à savoir, le recours à la technologie et l'amélioration thérapeutique.

Source de l'article:

La fin de la vie par Baywood Publishing Co., Inc.La fin de la vie: Technocrate mourant à l'âge du désir spirituel
by David Wendell Moller.

Reproduit avec la permission de l'éditeur, Baywood Publishing Co, Inc © 2000. www.baywood.com

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A propos de l'auteur

David Wendell Moller

David Wendell Moller enseigne la sociologie à l'École des arts libéraux, où il est également président du Programme en sciences humaines Études médicales et sanitaires. Moller est un membre du corps professoral du programme d'éthique médicale à l'Indiana University School of Medicine. Sa résolution à faire de la mort et les mourants moins terrible l'a amené à une position sur le corps professoral du programme de soins palliatifs à l'Hôpital Wishard, Indiana University School of Medicine.