L'acceptation de la mort: développer un sens durable de la paix

Acceptation de la mort: développer un sens durable de la paix

Depuis la qualité de vie pour une personne mourante peut être influencée positivement par des interactions ouvertes et honnêtes, il est impératif que chacun d'entre nous - professionnel et laïcs confondus - de commencer à démanteler la conspiration du silence qui a enveloppé la mort depuis si longtemps, et de travailler à transformer notre peur et le déni dans la connaissance et l'acceptation.

Une excellente manière de commencer la mort est la compréhension de réfléchir consciemment sur lui. Il suffit de s'asseoir tranquillement et penser à la mort pendant une minute. Il n'est pas facile! Ayant nié pendant si longtemps, nous ne pouvons pas m'empêcher de trouver difficile d'imaginer la mort du tout. Qu'est-ce que la mort ressemble?

La mort est inévitable

Une réalisation importante et évidente qui peut venir à la lumière lorsque l'on pense à la mort, c'est que la mort est inévitable. Le temps de la mort viendra est incertain, mais qu'il va arriver est irréfutable. Tout et tout le monde maintenant en vie un jour être mort. Cette reconnaissance - que la mort ne peut être surmontée - frappe un coup fatal au mythe de la certitude. Contempler la perspective de la mort apporte l'immédiateté de l'instant présent, et tout à coup une réalité très différente de se déployer.

Grâce au processus de réflexion plus approfondie, une plus grande conscience de la mort se produit et, éventuellement, une présence calme dans le visage de la mort peuvent être développées. Beaucoup de gens qui meurent tout à fait spontanément et se tournent naturellement vers leur foyer loin des problèmes du monde et de se préoccuper plutôt que des questions sur le sens et le but de la vie - une enquête qui peut être source d'inspiration et d'animer. Comme Stephen Levine dit, "Beaucoup de gens disent qu'ils n'ont jamais été aussi vivante au moment où ils sont en train de mourir." Pour ces médecins, infirmières, proches et amis qui sont en mesure de garder l'esprit ouvert et sans peur dans le visage de la mort, les obligations exceptionnellement fortes d'amour et de compréhension peuvent se développer entre eux et la personne qui est en train de mourir.

Réfléchissez à vos croyances et les peurs sur la mort

Malheureusement, la plupart des gens n'ont pas réfléchi sur leurs propres croyances et les craintes au sujet de la mort, et pour eux, il peut être très difficile, voire impossible, de rester accessible et ouvert lors de l'interaction avec une personne mourante. La peur et l'anxiété de contaminer l'échange et peut bloquer la possibilité d'un lien véritable cœur, en particulier lorsque des événements inattendus ou inhabituels surviennent. Bien que certaines personnes ne connaissent pas des événements extraordinaires autour de la mort, beaucoup le font, et il est donc important de reconnaître la possibilité de tels événements et apprendre à les accepter ouverture d'esprit.

Une expérience extraordinaire sur la mort

J'ai eu une expérience extraordinaire quand Kazu, un homme âgé japonaise, m'a appelé à son chevet, juste avant sa mort. Kazu avait un cancer et allait mourir à la maison, entouré de sa famille aimante: une femme, deux sœurs, et ses quatre filles. Je lui ai rendu visite deux fois par semaine pour évaluer médicaments contre la douleur, et d'aider sa famille à des problèmes. Kazu et j'ai développé une compréhension qui va au-delà de la routine quotidienne de la gestion des cas, et un jour il m'a dit dans un murmure confidentiel, «Mon temps de mourir est proche." Il a également dit qu'il avait peur de quitter parce qu'il ne veut pas décevoir sa femme et ses sœurs qui ont été constamment la planification de leur avenir avec lui, et lui rappelant, "L'été prochain, Kazu, nous allons à Las Vegas, ouais?"

Spontanément, je chuchote à l'oreille Kazu, "Tu m'appelles quand il est temps d'aller. Je vais vous entendre et vous venir en aide." J'ai tout de suite remis en question dans mon esprit la sensibilité d'une telle promesse. Comment pourrait-il arriver? Kazu ne pouvait même pas utiliser un téléphone. Deux jours plus tard, comme je tournais dans le stationnement de l'Hôpital de la Reine à Honolulu sur mon chemin à un 9: 00 vais rencontrer, j'ai entendu distinctement une voix crier mon nom: ". Margie" Je l'ai pris en considération pour un moment, mais il écrit à la craie jusqu'à stress ou le fait que je ne voulais vraiment pas assister à la réunion. Puis j'ai entendu la voix à nouveau et définitivement jugé qu'il était Kazu. Je me suis vite changé de cap et a conduit à sa maison. Les femmes étaient très surpris de me voir depuis que je suis ne devrait pas entrer ce jour-là. "Comment se fait-Kazu?" Demandai-je. "Oh, très bien," répondit sa femme, "il a eu un peu de thé pour le petit déjeuner."


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Je suis allé au chevet de Kazu, où il coucha avec ses yeux fermés. Il semblait si fatigué, et il ne me regarde pas, mais doucement me serra la main comme je l'ai glissé dans la sienne. Je pose mes doigts doucement sur son poignet. Son pouls était faible et rapide. Doucement je l'ai dit, "Kazu, je vous ai entendu m'appeler, je suis ici maintenant Si vous voulez aller tout va bien;.. Je vais aider les femmes C'est correct si vous voulez laisser.». Comme je l'ai dit, les battements de son pouls est devenu plus erratique, puis ils se sont arrêtés. J'ai été complètement choqué, abasourdi. Il avait disparu!

Pendant quelques instants, j'ai pensé à ce rôle que je pourrait avoir joué dans sa mort en l'encourageant à quitter. Ensuite, les sœurs sont arrivés derrière moi et m'a demandé comment il était. Impossible d'enregistrer la profondeur de ce qui s'était passé, j'ai calé pour le temps, saisir d'un moyen de les préparer. Je l'ai dit, "Il est en train de s'affaiblir. Je ne pense pas qu'il se porte bien." Les deux sœurs se mit à pleurer, puis les autres membres de la famille entra dans la chambre et se serrant les uns les autres près de la porte. Sa femme gémit, "Prière de ne pas mourir, Kazu. Oh, s'il vous plaît ne nous quitte pas!" Après environ cinq longues minutes, je l'ai dit à haute voix: «Allez en paix, Kazu, les femmes d'ici tout ce que vous aimer assez pour vous permettre d'aller dans la paix Écoutez comment calme de la salle est de plus en.». Le pleurer diminué, et les femmes se rassemblèrent avec une noble dignité qui convenait à leur bien-aimé Kazu. Comme chacun de nous a travaillé en silence à travers la réalité alarmante de la mort, nous ritualisée passage Kazu en baignant son corps avec de l'eau parfumée et l'habiller dans certains de ses vêtements préférés.

Au-delà de la réalité de la pensée ordinaire de la Mort

Acceptation de la mort: développer un sens durable de la paixDes expériences comme celle-ci avec Kazu-moi de rappeler qu'au-delà de la réalité que l'on appelle de la pensée ordinaire et banale habitude, un royaume transcendant de l'expérience intérieure existe et peut également être connu. Ces événements inexplicables au moment de la mort de quelqu'un m'ont appris à garder un esprit ouvert et une attitude plus accepter. Pour ignorer, d'escompte, ou pathologiser les événements inhabituels et mystérieux exclut la porte à une meilleure compréhension. Pour rester ouvert pour eux - et tous les appels internes - permet le processus de guérison se dérouler.

Dans ma pratique des soins infirmiers que j'ai personnellement observé soit ou entendu parler des centaines d'événements entourant le décès de qui ne peut pas être expliquée par la pensée conventionnelle - clignote fugaces de perspicacité, de brefs moments de bien comprendre si puissantes qu'elles modifient point le témoin de vue profondément. J'ai eu une telle expérience quand ma meilleure amie, Catherine, est décédé.

Catherine avait été dans un accident d'automobile alors que nous étions au collège qui l'a laissée tétraplégique, jusqu'au moment où elle est morte, dix ans plus tard. Tout au long de sa vie longue et souvent torturé suite à l'accident, Catherine vélo à plusieurs reprises à travers les cinq étapes du mourir à l'origine identifié par Kubler-Ross: déni, colère, marchandage, la dépression, et l'acceptation. Heureusement, la famille de Catherine était en mesure de lui fournir toute l'assistance requise physique qui elle avait besoin: ses parents ajouté une grande suite et une salle de bain handicap à leur domicile et a embauché à temps plein préposés.

Catherine a vécu pendant plusieurs années alors qu'elle luttait avec le sens de ses limites nouvellement imposées. À sa demande, j'ai vécu là aussi, les déplacements pour les soins infirmiers école à San Francisco. Cinq ans plus tard, après que mon mari et moi avions marié et a eu nos deux enfants, nous avons construit un studio de plus à notre maison de façon à ce que Catherine Aptos pourrait rester avec nous, et quand son état physique était encore forte, elle venait souvent.

J'avais peur de faire face à la mort

Quelques années après sa dernière visite, le frère de Catherine m'a appelé un jour de dire que Catherine a été "à la dérive." J'ai été surpris et a dit: «Qu'est-ce que tu veux dire« à la dérive? " Il m'a dit que le cancer, elle s'était développée dans sa vessie ne pouvait plus être contenue ou contrôlée par la chimiothérapie et que maintenant elle glissait dans l'inconscience. Il a également dit qu'elle avait demandé pour moi à plusieurs reprises, et que je devais venir la voir tout de suite. Il était difficile pour moi d'accepter d'aller à elle cette nuit. C'était un long trajet, mais vraiment j'ai eu peur de faire face à la mort de Catherine. Je ne savais pas ce que je dirais à elle, et je ne voulais pas la voir mourir. Que faire si elle est morte droit pendant que j'étais là? Que ferais-je?

En tant qu'infirmière, je devais savoir ce qu'il faut faire autour de la mort, mais, à ce moment-là, je n'ai pas. Je n'ai pas pu dormir cette nuit-là et a appelé la maison de Catherine tôt le lendemain matin. Son frère a répondu au téléphone et m'a dit que la morgue avait pris son corps à l'écart il ya une heure. "Elle est morte?" Je souffle. «Je serai là."

Conduite à travers le Golden Gate Bridge à la morgue, je me suis souvenu du magnifique appartement sur Telegraph Hill que nous avions une fois partagé avec deux autres amis. Nous avions tous été à l'école de préparation ensemble et était alors devenu consoeurs à l'UC Berkeley. Nos vies sociales ont porté sur les partis, les vêtements, et le mariage. Nous n'avons jamais sérieusement envisagé que la mort ne serait jamais partie de nos vies. Maintenant, dix ans plus tard, Catherine était morte. Je me demandais pourquoi je n'avais pas hâte de la voir la veille au soir alors qu'elle était encore en vie, au lieu de se précipiter pour la voir maintenant, quand elle était déjà parti.

Bientôt, je l'attendait nerveusement dans une salle spéciale de la morgue - la mère de Catherine m'avait donné la permission de voir le cadavre. J'ai entendu le vacarme de métal, puis la porte s'ouvrit et le croque-mort dans le corps drapé roues de la civière tenue de Catherine. Après avoir quitté, je prudemment souleva le drap qui couvrait son visage immobile. Ses yeux étaient mi-clos. Ils avaient l'air nuageux et sec. Son dernier souffle semblait s'attarder, à accrocher presque audible dans l'ensemble de sa bouche. Je me suis battu pour ne pas pleurer, et ma gorge serrée dans la douleur. Penché au-dessus et en regardant son, j'ai vu des larmes de mes yeux frappé le granit bleu-blanc de sa joue et en douceur rouler, comme les gouttes de pluie vers le bas une statue, à la feuille ci-dessous. Je suis resté là transpercé.

Connecté et lié à tout

Être avec Catherine comme ça après elle était morte m'a transporté dans un espace au-delà des limites de ma propre pensée conventionnelle. J'ai réalisé que la douleur en me serrant la poitrine que je regardais son cadavre a été l'ombre noire de mon propre sentiment de perte. Elle, d'autre part, était enfin libre de frontières physiques et de la paralysie qui avait gardé enfermée dans une position depuis si longtemps.

Je sentais sa présence dans la salle. Elle était là, j'ai senti, mais ne fait plus partie du cadavre silencieuse qui l'habitude d'être Catherine. J'ai embrassé ses lèvres glacées et la remercie de m'avoir appris tant de choses sur l'amitié, l'amour, et l'incertitude de la vie et de ses changements constants. Bien que profondément regrettable de ne pas avoir été physiquement présent au cours de derniers moments de Catherine, que je me tenais là observant son corps après la mort, je me suis senti honoré avec une vue étonnante de précision de l'immensité de l'impermanence. Je me sentais entièrement connecté et en corrélation avec tout. Passé, avenir, la mort et la vie étaient tous présents à la fois.

Bien que nous sommes profondément longtemps pour la permanence, la mort nous enseigne avec une clarté étonnante qu'il est nulle part pour être trouvée. Lorsque mourir des proches, le passage de leur présence physique du monde impose une prise en compte du caractère inévitable de la mortalité et le changement. Heure après heure, rappels apparaissent de ce qui était autrefois, mais n'est plus - de la personne décédée pyjama couché derrière le panier, ou un chapeau négligemment poussé à l'arrière de l'armoire, ou une note griffonnée sur un morceau de papier froissé. Pourtant, la personne décédée n'est plus concrètement dans le monde, n'est plus une présence physique dans le flux d'événements.

La mort est à la fois douloureuse à reconnaître et difficile à accepter

La mort est à la fois douloureuse à reconnaître et difficile à accepter, mais elle est aussi le résultat naturel et normal de la vie. La mort est le destin universellement partagé de tout ce qui vit et est le maître le plus puissant de l'incertitude de la vie et de l'omniprésence de l'impermanence.

Si nous pouvons nous ouvrir courageusement à ces vérités, nous pourrons éventuellement développer un sentiment durable de paix - et, plus important encore, nous pouvons être d'une aide réelle pour les autres.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Publications Shambhala Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com


Cet article est extrait de:

Passage sacré: Comment fournir des soins compatissants et sans peur pour les mourants
par Margaret Coberly, Ph.DRN

Passage SacréPourquoi les malades en phase terminale peuvent-ils éprouver une guérison émotionnelle et spirituelle, même quand ils ne peuvent être guéris? Pourquoi la médecine occidentale se concentre-t-elle sur le traitement des maladies? le déni de la mort nuit aux mourants * Techniques pour aider les soignants à promouvoir un environnement paisible pour les mourants et leurs proches * Comment répondre aux besoins physiques et émotionnels changeants des mourants * Conseils utiles sur ce qu'il faut dire et comment se comporter avec les malades en phase terminale . Info / Commander ce livre.


A propos de l'auteur

Margaret Coberly Auteur de l'acceptation de la mort

MARGARET Coberly, Ph.D., RN, a été infirmière pendant plus de trente ans, travaillant dans les centres de traumatologie du centre-ville et dans les milieux de soins palliatifs. Elle est titulaire d'un doctorat en psychologie et enseigne à l'Université d'Hawaii. Dr Coberly est aussi une infirmière éducatrice et travaille comme directeur de la recherche et le développement à l'Hospice d'Hawaï à Honolulu. Elle est l'auteur de "Passage Sacré".

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