Ce que les classiques grecs nous disent du deuil et de l'importance de pleurer les morts
Héros grec Achille avec le corps d'Hector, son principal adversaire dans la guerre de Troie.
Jean-Joseph Taillasson / Musée d'art Krannert

Alors que la pandémie de coronavirus a frappé New York en mars, le nombre de morts a rapidement augmenté avec peu de chances pour les familles et les communautés d'accomplir des rites traditionnels pour leurs proches.

Un journaliste pour Time magazine décrit comment les corps étaient placés sur une rampe, puis sur un quai de chargement et empilés sur des supports en bois. Des morgues d'urgence ont été mises en place pour gérer le grand nombre de morts. Selon le décompte officiel, la ville de New York seule avait 20,000 morts sur une période de deux mois.

Des mois plus tard, notre capacité à pleurer et à traiter la mort reste perturbée en raison de la peur toujours présente de la menace du coronavirus et de la nécessité d'observer la distanciation sociale.

Comme étant une entreprise chercheur en études classiques, J'ai tendance à me tourner vers le passé pour aider à comprendre le présent. La littérature ancienne, en particulier les épopées grecques anciennes, explore ce que signifie être humain et faire partie d'une communauté.


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Dans le classique grec «L'Iliade», Homère spécifie peu de droits universels, mais celui qui ressort clairement est l'attente d'une lamentation, d'un enterrement et d'un mémorial appropriés.

Valoriser la vie dans la mort

«L'Iliade» d'Homère explore les thèmes de 10 ans de guerre - la guerre de Troie - sur un récit qui dure environ 50 jours. Cela montre les conflits internes et les luttes des Grecs qui tentent de se défendre contre les Troyens.

Il humanise la ville de Troie en mettant l'accent sur l'ampleur des pertes et des souffrances et pas seulement sur la nature vantardise de ses rois et seigneurs de guerre.

L'épopée commence par la reconnaissance que la rage de son personnage principal, Achille, en raison d'une atteinte à son honneur, «créa une myriade de chagrins» pour les Grecs et «envoya de nombreux héros puissants aux enfers».

Le conflit de l'épopée départs quand le roi Agamemnon, chef de l'armée grecque, prive le héros semi-divin Achille de Briseis, une femme asservie, il a reçu un prix plus tôt dans la guerre.

On dit que Briseis est les «geras» d'Achille, un signe physique indiquant l'estime que ses compatriotes grecs ont pour lui. La signification du mot «geras» se développe à mesure que le poème progresse. Mais comme les lecteurs apprennent aux côtés d'Achille, les objets physiques n'ont pratiquement aucun sens quand on va mourir de toute façon.

À la fin de l'épopée, les jetons d'honneur physiques sont remplacés en importance par des rites funéraires. Zeus accepte que son fils mortel Sarpedon puisse au mieux recevoir «les geras des morts» quand il est enterré et pleuré. Achille insiste également sur le fait que le deuil est «le geras des morts» quand il rassemble les Grecs pour honorer son camarade tombé, Patroklos.

L'épopée se termine par une justification de l'enterrement de l'adversaire d'Achille, Hector, le plus grand des guerriers troyens et une autre victime de la rage d'Achille.

Pour les rites funéraires d'Hector, les Grecs et les Troyens conviennent d'un armistice. Les Troyens rassemblent et nettoient le corps d'Hector, l'incinèrent et enterrent ses restes sous une tombe monumentale. Les femmes de la ville racontent l'histoire du héros courageux dans leurs lamentations.

C'est son récit fondamental - que les rites funéraires sont essentiels au travail collectif des communautés. Le non-respect de l'inhumation provoque une crise. Dans l'Iliade, les dieux se rencontrent pour résoudre le problème du corps non enterré d'Hector: Achille doit quitter sa rage et rendre le corps d'Hector à sa famille.

Un droit divin

Ce récit est répété dans d'autres mythes grecs anciens. Le plus connu, peut-être, est «Antigone» de Sophocle, une tragédie grecque datant des années 440 avant JC. Dans cette pièce, deux frères, Eteocles et Polynices, sont tués dans leur combat pour le contrôle de la ville.

Créon, leur oncle, qui reprend la ville, interdit l'enterrement d'un. Le conflit de la pièce tourne autour de leur sœur Antigone, qui enterre son frère contre la volonté du nouveau roi, se condamnant à mort.

En s'opposant à ce droit fondamental, Creon souffre à son tour, perdant sa femme et son fils par suicide dans le processus. En réponse à la peine capitale d'Antigone pour avoir accompli les rites dus à son frère, son fils Haemon se suicide et sa mère Eurydice le suit.

Honorer correctement les morts - en particulier ceux qui sont morts au service de leur peuple - est de ce point de vue un droit sanctionné par Dieu. De plus, la maltraitance des morts apporte l'infamie sur la ville et la pollution. La peste maudit souvent les villes et les peuples qui n'honorent pas leurs morts.

Ceci est au cœur de l'intrigue de "Les Suppliants», Une autre pièce grecque nous raconte l'histoire du conflit entre les fils d'Œdipe, roi de la ville grecque de Thèbes. Dans cette pièce d'Euripide, les Thébains refusent d'enterrer les guerriers qui se sont battus contre leur ville. La crise n'est résolue que lorsque le héros athénien Thésée dirige une armée pour les forcer à honorer les morts.

L'un des exemples les plus célèbres de rhétorique classique s'inscrit dans la tradition d'honorer les morts en tant que devoir public. L'historien grec Thucydide écrit sur l'oraison funèbre de Périclès, qui était un leader populaire à Athènes pendant les 430 av.

A l'occasion de l'offre du «épitaphios», Un discours sur les morts de guerre tombés au combat, Périclès exprime sa vision des Athéniens comme se tenant contre les menaces étrangères dans le passé.

Les souvenirs du passé étaient un guide important pour l'avenir. C'est en partie pourquoi l'oraison funèbre est devenue si importante dans la vie athénienne: elle a fourni l'occasion d'expliquer pourquoi ces vies ont été sacrifiées au service d'une mission et d'une identité civiques partagées.

Communautés de mémoire

Aujourd'hui encore, les souvenirs sont façonnés par des histoires. Des communautés locales aux nations, les histoires que nous racontons façonneront ce dont nous nous souviendrons du passé.

Des chercheurs de l'Institute for Health Metrics and Evaluation prédisent qu'environ 200,000 personnes aux États-Unis seront mortes du coronavirus avant le 26 septembre et quelque 400,000 XNUMX d'ici la fin de l'année.

De nombreuses personnes qui voient mourir des êtres chers feront face à une perte non résolue, ou "chagrin compliqué»- le chagrin qui résulte du fait de ne pas savoir ce qui est arrivé à ses proches ou de ne pas avoir les structures sociales pour traiter leur perte. Ce chagrin a été aggravé par l'isolement actuel. Cela a empêché beaucoup de gens d'accomplir ces mêmes rites qui nous aident à apprendre à vivre avec notre chagrin.

Tout récemment, j'ai perdu ma grand-mère de 91 ans, Beverly Mjolsness, à un décès non lié au coronavirus. Ma famille a pris la décision difficile de ne pas voyager à travers le pays pour l'enterrer. Au lieu de cela, nous nous sommes réunis pour un mémorial vidéo d'une célébration d'une vie bien vécue. Ce faisant, j'ai pu voir ma famille lutter pour savoir comment procéder sans les rituels et le confort d'être ensemble.

Un tel chagrin qui ne permet pas une commémoration collective en personne peut se transformer en traumatisme débilitant. Notre discours public, cependant, lorsqu'il n'a pas essayé de minimiser le nombre de morts ou la menace persistante, n'a pas cherché à fournir un plan pour les monuments commémoratifs, maintenant ou dans le futur.

Ce qu'Homère et Sophocle démontrent, c'est que les rites que nous donnons aux morts nous aident à comprendre ce qu'il faut pour continuer à vivre. Je pense que nous devons commencer à honorer ceux que nous avons perdus à cause de cette épidémie. Cela n'apportera pas seulement du réconfort aux vivants, mais nous rappellera que nous partageons une communauté dans laquelle nos vies - et nos morts - ont un sens.The Conversation

À propos de l’auteur

Joel Christensen, professeur agrégé d'études classiques, Brandeis University

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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