Tôt ou tard, nous faisons tous face à la mort. Un sens nous aidera-t-il?

Tôt ou tard, nous faisons tous face à la mort. Un sens nous aidera-t-il?

Détail du Danse avec la mort par Johann Rudolf Feyerabend. Avec l'aimable autorisation du Musée historique de Bâle, Suisse / Wikipedia

«Malgré toutes nos avancées médicales», disait mon ami Jason, «le taux de mortalité est resté constant - un par personne».

Jason et moi avons étudié la médecine ensemble dans les années 1980. Avec tout le monde dans notre cours, nous avons passé six longues années à mémoriser tout ce qui pouvait mal tourner avec le corps humain. Nous avons travaillé avec diligence à travers un manuel appelé Base pathologique de la maladie qui décrivait, en détail, chaque maladie qui pouvait survenir à un être humain. Il n'est pas étonnant que les étudiants en médecine deviennent hypocondriaques, attribuant des causes sinistres à toute bosse, bosse ou éruption cutanée qu'ils trouvent sur leur propre personne.

L'observation souvent répétée de Jason m'a rappelé que la mort (et la maladie) sont des aspects inévitables de la vie. Il semble parfois, cependant, que nous avons développé un déni délirant de cela en Occident. Nous investissons des milliards dans la prolongation de la vie avec des interventions médicales et chirurgicales de plus en plus coûteuses, la plupart d'entre elles étant employées au cours de nos dernières années décrépites. D'un point de vue d'ensemble, cela semble être un gaspillage inutile de nos précieux dollars pour la santé.

Ne vous méprenez pas. Si je suis frappé par un cancer, une maladie cardiaque ou l'une des innombrables maladies mortelles que j'ai apprises en médecine, je veux tous les traitements futiles et coûteux sur lesquels je peux mettre la main. J'apprécie ma vie. En fait, comme la plupart des humains, j'aime rester en vie au-dessus de tout le reste. Mais aussi, comme la plupart, j'ai tendance à ne pas vraiment apprécier ma vie à moins que je ne sois confrontée à la possibilité imminente qu'elle me soit enlevée.

Un autre vieil ami à moi, Ross, étudiait la philosophie pendant que j'étudiais la médecine. À l'époque, il a écrit un essai intitulé «Death the Teacher» qui m'a profondément marqué. Il a soutenu que la meilleure chose que nous puissions faire pour apprécier la vie était de garder l'inévitabilité de notre mort toujours au premier plan de nos esprits.

Lorsque l'infirmière australienne en soins palliatifs Bronnie Ware a interviewé des dizaines de personnes au cours des 12 dernières semaines de leur vie, elle leur a demandé leurs plus grands regrets. Le plus fréquent, publié dans son livre Les cinq principales regrette de l'Dying (2011), étaient:


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  1. J'aimerais avoir eu le courage de vivre une vie fidèle à moi-même, pas la vie que les autres attendaient de moi;
  2. J'aimerais ne pas avoir travaillé si dur;
  3. J'aimerais avoir eu le courage d'exprimer mes sentiments;
  4. Je souhaite que je sois resté en contact avec mes amis; et
  5. Je souhaite que je m'étais laissé plus heureux.

TLa relation entre la conscience de la mort et mener une vie épanouissante était une préoccupation centrale du philosophe allemand Martin Heidegger, dont les travaux ont inspiré Jean-Paul Sartre et d'autres penseurs existentialistes. Heidegger a déploré que trop de gens aient perdu leur vie à courir avec le «troupeau» plutôt que d'être fidèles à eux-mêmes. Mais Heidegger a en fait lutté pour être à la hauteur de ses propres idéaux; en 1933, il rejoint le parti nazi, espérant que cela fera avancer sa carrière.

Malgré ses défauts en tant qu'homme, les idées de Heidegger continueront d'influencer un large éventail de philosophes, artistes, théologiens et autres penseurs. Heidegger croyait que la notion d'Aristote de l'être - qui avait traversé la pensée occidentale pendant plus de 2,000 ans et avait joué un rôle déterminant dans le développement de la pensée scientifique - était erronée au niveau le plus fondamental. Alors qu'Aristote voyait toute l'existence, y compris les êtres humains, comme des choses que nous pouvions classer et analyser pour accroître notre compréhension du monde, Être et Temps (1927) Heidegger a fait valoir qu'avant de commencer à classer l'Être, nous devons d'abord poser la question: «Qui ou quoi fait tout ce questionnement?

Heidegger a souligné que nous qui posons des questions sur l'être sont qualitativement différents du reste de l'existence: les roches, les océans, les arbres, les oiseaux et les insectes dont nous parlons. Il a inventé un mot spécial pour cet être qui demande, regarde et se soucie. Il l'a appelé Dasein, ce qui signifie vaguement «être là». Il a inventé le terme Dasein parce qu'il croyait que nous étions devenus immunisés contre des mots tels que «personne», «humain» et «être humain», perdant notre sens de l'émerveillement au sujet de notre propre conscience.

La philosophie de Heidegger reste attrayante pour beaucoup aujourd'hui qui voient comment la science peine à expliquer l'expérience d'être une personne morale et bienveillante consciente que sa précieuse, mystérieuse et belle vie prendra un jour fin. Selon Heidegger, cette conscience de notre propre disparition inévitable nous donne, contrairement aux rochers et aux arbres, la faim de rendre notre vie utile, de lui donner un sens, un but et une valeur.

Alors que la science médicale occidentale, qui est basée sur la pensée aristotélicienne, voit le corps humain comme une chose matérielle qui peut être comprise en l'examinant et en le décomposant en ses parties constitutives comme toute autre matière, l'ontologie de Heidegger place l'expérience humaine au centre de notre compréhension du monde.

TIl y a des années, on m'a diagnostiqué un mélanome. En tant que médecin, je savais à quel point ce cancer pouvait être agressif et rapidement mortel. Heureusement pour moi, la chirurgie a semblé aboutir à une cure (toucher du bois). Mais j'ai aussi eu la chance dans un autre sens. J'ai pris conscience, d'une manière que je n'avais jamais connue auparavant, que j'allais mourir - sinon d'un mélanome, puis de quelque chose d'autre, finalement. Je suis beaucoup plus heureux depuis lors. Pour moi, cette prise de conscience, cette acceptation, cette prise de conscience que je vais mourir est au moins aussi importante pour mon bien-être que toutes les avancées de la médecine, car elle me rappelle de vivre ma vie pleinement chaque jour. Je ne veux pas ressentir le regret dont Ware a entendu parler plus que tout autre, de ne pas vivre «une vie fidèle à moi-même».

La plupart des traditions philosophiques orientales apprécient l'importance de la conscience de la mort pour une vie bien vécue. Le système Livre tibétain des morts, par exemple, est un texte central de la culture tibétaine. Les Tibétains passent beaucoup de temps à vivre avec la mort, si ce n'est pas un oxymore.

Le plus grand philosophe d'Orient, Siddhartha Gautama, également connu sous le nom de Bouddha, a réalisé l'importance de garder la fin en vue. Il considérait le désir comme la cause de toutes les souffrances et nous a conseillé de ne pas trop nous attacher aux plaisirs du monde, mais plutôt de nous concentrer sur des choses plus importantes telles qu'aimer les autres, développer l'équanimité de l'esprit et rester dans le présent.

La dernière chose que le Bouddha a dit à ses disciples était: «La décomposition est inhérente à toutes les choses composantes! Travaillez votre salut avec diligence! En tant que médecin, je me souviens chaque jour de la fragilité du corps humain, de la proximité de la mortalité au coin de la rue. En tant que psychiatre et psychothérapeute, cependant, on me rappelle aussi à quel point la vie peut être vide si nous n'avons aucun sens ni but. Une prise de conscience de notre mortalité, de notre précieuse finitude, peut, paradoxalement, nous pousser à chercher - et, si nécessaire, à créer - le sens que nous désirons si désespérément.Compteur Aeon - ne pas enlever

A propos de l'auteur

Warren Ward est professeur agrégé de psychiatrie à l'Université du Queensland. Il est l'auteur du prochain livre, Les amoureux de la philosophie complète au niveau des unités (2021).

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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