Sculpture de Confucius, Nanjing, Chine. Kevinsmithnyc, via Wikimedia Commons, CC BY-SA

Novembre 2 est le Jour des Ames, quand de nombreux chrétiens rendent hommage aux morts. Autant que nous sachions tous sur l'inévitabilité de la mort, nous sommes souvent incapables de faire face à la perte d'un être cher.

Notre vision du monde moderne pourrait aussi nous faire croire que la perte est quelque chose que nous devrions être capable de surmonter rapidement, pour avancer avec nos vies. Beaucoup d'entre nous considèrent le deuil comme un obstacle à notre capacité de travailler, de vivre et de prospérer.

Comme étant une entreprise savant de la philosophie chinoiseJe passe beaucoup de temps à lire, traduire et interpréter des textes chinois anciens. Il est clair que le traitement de la perte était une préoccupation majeure pour les premiers philosophes chinois.

Alors, que pouvons-nous apprendre d'eux aujourd'hui?

Éliminer le chagrin

Deux philosophes influents qui ont réfléchi sur ces questions étaient Zhuang Zhou et Confucius. Zhuang Zhou a vécu au quatrième siècle avant JC et est traditionnellement considéré comme l'un des textes les plus importants de la philosophie taoïste. "Zhuangzi." Confucius, qui a vécu plus d'un siècle avant Zhuang Zhou, a fait compiler ses enseignements dans un texte écrit par des étudiants plus tard, communément connu en Occident comme le "Analectes de Confucius."

À première vue, ces deux philosophes offrent des réponses très différentes au «problème» de la mort.

Zhuang Zhou nous offre un moyen d'éliminer le chagrin, apparemment compatible avec le désir d'aller au-delà de la perte. Dans une DE BOUBA, L'ami de Zhuang Zhou, Hui Shi, le rencontre juste après la mort de l'épouse de Zhuang Zhou. Il trouve Zhuang Zhou chantant joyeusement et battant sur un tambour. Hui Shi le reproche et dit:

"Cette personne a vécu avec vous pendant de nombreuses années, et a vieilli et est morte. Ne pas verser des larmes est déjà assez grave, mais battre aussi des tambours et chanter - n'est-ce pas inapproprié?

Zhuang Zhou répond que quand sa femme est décédée, il était aussi contrarié que n'importe qui après une telle perte. Mais ensuite, il a réfléchi sur les circonstances de ses origines - comment elle est venue à travers les changements dans les éléments qui composent le cosmos. Il était capable de changer sa vision de voir les choses de la perspective étroitement humaine pour les voir dans la perspective plus large du monde lui-même. Il s'est rendu compte que sa mort était juste un autre des changements de la myriade de choses qui se déroulent constamment dans le monde. Au fur et à mesure que les saisons progressent, la vie humaine génère et décline.

En réfléchissant à la vie de cette manière, le chagrin de Zhuang Zhou a disparu.

Pourquoi nous avons besoin de chagrin

Pour Confucius, cependant, la douleur du chagrin était une partie naturelle et nécessaire de la vie humaine. Cela démontre l'engagement envers ceux pour qui nous pleurons.

Confucius suggère un trois ans période de deuil suite à la mort de son parent. Dans un passage des AnalectesL'un des étudiants de Confucius, Zaiwo, lui demande s'il est possible de raccourcir cette période de deuil, qui semble excessivement longue.

Confucius répond qu'une personne qui se souciait honnêtement de son parent serait simplement incapable de pleurer de façon moins sérieuse. Pour une telle personne, les joies habituelles de la vie n'ont eu aucune attraction pendant trois ans. Si, comme Zaiwo, quelqu'un envisage de raccourcir cette période, il révèle pour Confucius un manque de préoccupation suffisante. Les premiers confucéens ont donc suivi cette pratique d'une période de deuil de trois ans.

Se souvenir de nos ancêtres

Il y a plus à la réponse confucéenne à la mort que le chagrin. Notre rencontre avec les autres nous change inévitablement. Les plus proches de nous, selon les premiers Confucéens, en particulier les membres de la famille, jouent le plus grand rôle dans la détermination de qui nous sommes. En ce sens, nous représentons des communautés particulières plutôt que des individus détachés et autonomes.

Après tout, beaucoup de nos traits physiques et de nos personnalités proviennent de nos ancêtres. En outre, nous apprenons beaucoup de nos attitudes, préférences et manières caractéristiques d'agir de nos familles, amis et voisins - les créateurs de notre culture. Ainsi, quand nous considérons la question de ce que nous sommes en tant qu'individus, le la réponse englobe nécessairement membres de notre communauté la plus proche.

Selon les premiers confucéens, cette reconnaissance a suggéré comment faire face à la mort de ceux qui sont proches de nous. Faire un grief était d'honorer votre parent ou une autre personne qui est décédée et de vous engager à suivant leur mode de vie .

Même si leur mode de vie impliquait des failles, Confucius note que les individus étaient toujours tenus de suivre leur voie tout en faisant de leur mieux pour éliminer les défauts. Dans Analects 4.18, Confucius dit:

"En servant vos parents, vous pouvez légitimement remontrer [si vos parents s'éloignent de la voie vertueuse]. Mais même si vos parents ont l'intention de ne pas suivre vos conseils, vous devriez toujours rester respectueux et ne pas vous détourner d'eux. "

Développer une compréhension du chagrin

Alors, comment les approches taoïstes et confucéennes de la peine, apparemment opposées, s'appliquent-elles à nous aujourd'hui?

De mon point de vue, les deux points de vue sont utiles. Zhuangzi n'élimine pas le chagrin, mais offre un moyen de s'en sortir. La réponse taoïste pourrait aider les gens à trouver la paix d'esprit en cultivant la capacité de voir la mort de leurs proches dans une perspective plus large.

La réponse confucéenne pourrait remettre en question les hypothèses qui dévaluent le chagrin. Cela nous offre un moyen de trouver un sens à notre chagrin. Il révèle nos influences communautaires, teste nos engagements et nous focalise sur la façon dont nous représentons et continuons ceux qui nous ont influencés et qui nous ont précédés.

En fin de compte, les deux philosophes nous aident à comprendre que le chagrin durable est une partie nécessaire du processus de devenir une personne pleinement prospère. Ce n'est pas quelque chose que nous devrions chercher à éliminer, mais plutôt quelque chose que nous devrions apprécier ou même être reconnaissant.

A propos de l'auteur

Alexus McLeod, professeur agrégé de philosophie et d'études asiatiques / asiatiques américaines, Université du Connecticut

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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