Avant de décider de suivre un chemin d'enseignement spirituel, quelle que soit la culture ou de croyance dont il est issu, il est nécessaire d'enquêter sur notre motivation pour le faire. La principale raison, nous devenons intéressés à suivre un enseignement n'est pas parce que nous n'avons rien d'autre à faire, ou parce que nous avons besoin de se tenir occupé, mais parce que nous voulons quelque chose de différent dans nos vies de ce que nous voyons autour de nous. Quand nous découvrons la façon dont les gens «normaux» (qui ne trouvent rien important dans leur existence) vivre, et quand nous voyons que les activités avec lesquelles nous avons pris l'habitude de remplir nos vies ne résolvent pas le problème de la souffrance que notre existence dans le cycle du samsara nous amène, nous nous rendons compte que nous devons faire quelque chose de différent de notre vie quotidienne. 

La plupart des gens ne cherchent pas à comprendre ces choses, et ce qui se trouve au-delà de leur compréhension n'existe pas pour eux. Ce que nous en tant que praticiens spirituels sont à essayer de découvrir, ce que nous essayons de faire, n'a aucun intérêt pour eux. Ils ne croient pas tout ce qu'ils ne peuvent pas voir à l'œil nu. Nous devons éviter une telle extrémité de la cécité, mais il ne doit notre quête spirituelle devenue une sorte de fantaisie spirituelle, un moyen d'éviter la réalité quotidienne.

Il est important tout d'abord de comprendre la mort et la renaissance, car c'est grâce à la sensibilisation du cycle de la souffrance que nous avons d'abord aborder l'enseignement. Grâce à l'enquête, nous pouvons réaliser que notre existence humaine, notre précieuse naissance humaine, nous donne une excellente occasion, car grâce à notre contact avec les enseignements que nous pouvons apprendre à utiliser notre intelligence pour examiner nos pensées et d'observer comment elles donnent lieu à notre attachement, et nous pouvons découvrir comment apporter notre préhension et le cycle de la souffrance conséquente à sa fin.

Par ailleurs, les enseignements spirituels ne sont pas limités à la dimension humaine; même les animaux peuvent pratiquer et atteindre la réalisation. En fait, il ya des histoires de maîtres qui étaient en mesure de communiquer avec les animaux et qui a transmis les enseignements pour eux. Par exemple, il ya une histoire à propos d'un maître tel au début de ce siècle qui a utilisé pour communiquer avec les yétis, des chèvres, et les pigeons. Un jour, un pigeon est arrivé à la tente où ce maître a été de donner un enseignement. Le maître interrompu l'enseignement et est allé dehors, assis en face du pigeon, et a communiqué avec elle sans paroles. L'oiseau était très faible et ne pouvait pas s'asseoir dans la posture droite, de sorte que le maître mis un peu de riz dans un bol et l'oiseau dans un coin dans le riz afin qu'il puisse assumer la position de méditation. Après avoir reçu les enseignements dans la posture de méditation correcte pendant quelques instants, le pigeon mort et atteint la libération.

Humaine ou animale, afin d'amener le cycle du samsara à sa fin, nous devons découvrir la source de la souffrance. C'est l'esprit pensant qui donne lieu à des passions et à l'attachement. La seule façon de surmonter les poisons des cinq passions et leurs manifestations est d'amener le mental sous contrôle. Cela peut être fait par la pratique des enseignements qui nous soumissionner pour nous observer pour comprendre et, par la pratique, surmonter notre esprit de saisie. De cette façon, les enseignements nous guident de connaître la nature sous-jacente de l'esprit et d'intégrer sa condition véritable de notre vie quotidienne.

Mais beaucoup de gens, critique de Dzogchen, question de savoir pourquoi nous avons besoin de pratiquer du tout si, comme selon le Dzogchen, l'état primordial est déjà l'état d'éveil. Si notre vraie nature est déjà boddhéité, ce qui est la nécessité de cultiver l'éveil? Nous ne pouvons pas éluder ces critiques puisque, selon le Dzogchen, la bouddhéité est en effet notre état naturel, nous n'avons pas le créer, mais il suffit de le découvrir à travers notre méditation. Mais si nous nous contentons d'accord avec nos critiques, cela signifierait qu'il n'est pas nécessaire de pratiquer. Ce sont des choses importantes à penser. Nous devons répondre que, bien que l'état naturel de l'esprit est primordialement pure, il ya deux façons d'être pur. Souillures ou obscurcissements, ne sont pas dans la nature de l'esprit (sems nyid) mais dans l'esprit en mouvement (sems), de sorte qu'ils peuvent être purifiés. Il est comme dans l'histoire du Tibet de la vieille mendiante qui dormait sur un oreiller d'or tous les soirs: elle était riche, mais comme elle n'a pas apprécié la valeur de l'or, elle a pensé qu'elle était pauvre. De la même manière, la pureté primordiale de notre esprit est d'aucune utilité pour nous, si nous ne sommes pas conscients et ne pas l'intégrer à notre esprit en mouvement. Si nous nous rendons compte de notre pureté innée, mais seulement d'intégrer avec elle de temps à autre, nous ne sommes pas totalement réalisé. Être dans l'intégration totale tout le temps est la réalisation finale. Mais beaucoup de gens préfèrent penser et de parler de l'intégration à l'actualisant.

Souvent, les praticiens Dzogchen dire: «Vous ne pouvez pas penser ou parler de Dzogchen parce qu'il est ineffable." Mais il n'est pas comme ça: l'expérience Dzogchen est au-delà des pensées et des mots, mais nous, praticiens ne sont pas au-delà des doutes et questions, et nous devons les résoudre. Nous ne pouvons pas simplement dire: «Je suis un pratiquant Dzogchen, je ne veux pas à avoir des doutes." Dire cela n'est pas suffisant pour se débarrasser d'eux, il est donc important de réfléchir à ces questions, sinon nous allons rester dans l'état de doute et de ne pas atteindre l'état pur. Par exemple, dans le Dzogchen, si nous disons que notre état naturel est spontanément mis au point, nous voulons dire que nous avons déjà la qualité de la réalisation en nous-mêmes et que ce n'est pas quelque chose que nous avons pour obtenir de l'extérieur. Mais même si elle est une qualité qui est innée, nous devons le développer. L'analogie est traditionnelle à la façon dont la qualité du beurre existe déjà dans le lait: pour obtenir le beurre, nous devons le taux de désabonnement le lait.

Choix d'un mode

Lorsque nous décidons que nous voulons suivre un chemin spirituel, nous choisissons généralement des enseignements que nous pensons être bénéfique pour nous, mais souvent nous faire ce choix de façon très limitée, selon la façon dont nous nous sentons à la fois ou selon quel chemin nous trouvons intellectuellement stimulant, ou bien nous avons une idée limitée de ce que nous ressentons est important pour nous selon les circonstances. Lorsque nos sentiments ou nos idées ou le changement des circonstances, nous changeons notre pratique. De cette façon, nous sommes continuellement à l'évolution des pratiques et, enfin, en avoir marre parce que rien ne se passe et rien ne semble fonctionner. Il est donc important de ne pas chercher et consulter les enseignements de cette manière et au lieu de choisir des pratiques en raison de circonstances, nous devrions essayer d'être au courant de ce que les avantages à long terme sont des pratiques différentes. Par exemple, les Tibétains font de nombreuses pratiques pour la richesse et la longue vie, et parfois il peut être très important de faire de telles pratiques, mais ils ne sont pas les principales pratiques, et en particulier pas si, dans le Dzogchen. Il est plus important de comprendre l'objectif fondamental et la signification des enseignements et de les appliquer.

Avant de mettre en pratique les instructions de méditation que nous recevons, il est nécessaire et important d'écouter correctement les enseignements que nous recevons. L'un des problèmes majeurs des débutants est qu'ils reçoivent de nombreux enseignements différents, comme s'ils jetaient beaucoup de courrier dans un grand sac postal. Ce qui se passe alors, la lettre qu'ils veulent, l'enseignement spécifique dont ils ont besoin à un moment donné, pourrait être au fond du sac. Il est plutôt important de savoir exactement où placer chaque partie des enseignements que nous recevons: cela signifie savoir à quel stade de la pratique nous avons atteint, quelle compréhension nous avons et quelles pratiques appliquer. Nous ne pouvons pas et ne devons pas commencer par essayer sans discernement de tout pratiquer. Et il est important de relier ce que nous entendons à notre propre expérience personnelle: il n'y a rien que nous ne puissions rapporter à nous-mêmes. Nous devons comprendre à quoi font référence les termes utilisés dans les enseignements à travers notre propre pratique et les relier à notre propre expérience.

Faire face à la confusion sur la pratique

Normalement, bien sûr, il ya confusion dans nos vies en termes de notre travail et nos relations avec d'autres personnes. Mais en ce qui concerne l'enseignement, de la confusion nous amène souvent à trop compter sur le maître: nous ne cherchons pas à voir les choses par nous-mêmes, mais plutôt donner l'entière responsabilité à une autre personne. Même sur nos vies quotidiennes, nous demander à l'enseignant ce que nous devrions faire et où nous devrions aller! Nous devenons trop dépendants, et quand nos vies ne fonctionnent pas sur la façon dont nous voulons, nous changer les pratiques et les enseignants. 

Ce processus se répète continuellement et rien de bien profond se passe jamais, et à la fin nous pouvons nous sentir que nous avons perdu notre temps en pratiquant. Dans un sens, cela est vrai, comme nous l'avons essayé de faire quelque chose de positif et à la fin ont abouti à rien, mais c'est parce que nous avons abordé la pratique dans le mauvais sens, sans d'abord établir une fondation. Il ne devrait pas être de cette façon, parce que dans la réalisation d'une pratique que nous essayons d'apporter un certain bénéfice et de la paix à nos esprits. L'objectif principal et le résultat final est la réalisation de pratiquer. Les résultats secondaires de la pratique sont à supprimer tous les obstacles de notre esprit, afin que nous mener une vie meilleure, plus calmes, et plus pacifique dans le but d'avoir l'occasion de pratiquer. Sinon, la réalisation finale est très loin. Si nous ne savons comment appliquer ces pratiques dans notre vie quotidienne, ils seront de très peu d'aide pour nous. Il est donc important en entrant dans les praticiens de l'enseignement et de devenir d'apprendre à appliquer les pratiques d'une manière simple, sans avoir aucune confusion dans nous-mêmes sur la base fondamentale de l'individu. Nous devons nous connaître, à travers l'expérience directe de notre propre esprit et notre propre état naturel plutôt que de savoir d'une manière théorique ce que les enseignements dire au sujet de la base.

Selon les enseignements Dzogchen, la base fondamentale de l'individu, compris par la perspicacité acquise par la pratique, est l'inséparabilité de clarté et de vacuité dans l'état primordial ou de l'état naturel. Nous sommes introduits dans cette compréhension à travers notre expérience de la pratique, ce qui est confirmé par les enseignements du maître et des explications, et nous essayons de le développer davantage à travers la pratique de la méditation. La méditation est pratiquée dans toutes les voies spirituelles, et la concentration ciblée dans les premiers stades de la voie et de la contemplation sans concept et focusless dans les étapes ultérieures constituent la voie du Dzogchen. Les pratiques de contemplation plus tard particulières à Dzogchen sont Trekchô et Thôgal; cependant, avant de se lancer sur ces pratiques, il est nécessaire d'avoir établi une base solide dans la méditation par la pratique de concentration.

Cet article est extrait du livre:

Merveilles de l'esprit naturel
par Tenzin Wangyal.

Reproduit avec la permission de l'éditeur, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, USA. © 2000. http://www.snowlionpub.com

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A propos de l'auteur

Tenzin Wangyal Rinpoché, un lama dans la tradition Bon du Tibet, est le fondateur et directeur de L'Institut Ligmincha (Charlottesville, VA), un organisme voué à l'étude et la pratique des enseignements de la tradition Bon. Il est né à Amritsar, en Inde, après que ses parents ont fui l'invasion chinoise du Tibet, et ont reçu une formation à la fois bouddhiste et les enseignants Bon, pour atteindre le degré de Geshe, le plus haut degré académique de la culture traditionnelle tibétaine. Il a été aux États-Unis depuis 1991 et a enseigné plus largement en Europe et en Amérique. Rinpoché est aussi l'auteur de Yogas tibétains du rêve et du sommeil.

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