Huit lignes directrices pour la réalité ultime et la pratique spirituelle

Traverser les ponts sur le chemin spirituel

L'émotion la plus belle et profonde
nous pouvons éprouver est la sensation de la mystique.
Il est le semeur de toute science véritable.
Il (ou elle) à qui cette émotion est un étranger,
qui ne peuvent plus demander et de se
Rapt dans la crainte, est aussi bon que mort.
- Albert Einstein

Comme je regarde en arrière sur les moments extraordinaires dans mon propre cheminement spirituel, je suis fasciné de voir comment il est InterSpiritual. Même si je suis avant tout un chrétien, un contemplatif catholique, mon cœur et la vie sont désormais totalement ouvert à où et quand grâces mystiques me prendre. Mes expériences ont varié de purs, les élévations unitive dans la réalité divine, à une chute douloureuse dans le vide dans mes premières années en tant qu'étudiant. Ils ont inclus des moments intenses avec la nature non-duelle et de ses habitants - les arbres, les fleurs, les montagnes, les oiseaux, les cerfs, les ratons laveurs, chiens, chats - même une tortue sagelike j'ai rencontré dans l'Oklahoma. J'ai eu la réalisation classique des Upanishads, la prise de conscience écrasante que tout est en moi et dans tout le monde et tout le reste.

Le Mystère Divin

Ma vie intérieure a été le drame du mystère divin de communiquer sa présence et son amour pour moi, et en saturant mon être. Mais il a été une expérience essentiellement apophatique - celui qui ne peut être saisi ou décrit. La vie mystique défie nos catégories de systématisation. Son vividity, la clarté, l'intensité et de trop-plein nature transcendantale de nos catégories finies. Bede Griffiths m'a dit une fois que la réalisation ultime est similaire à la position assise dans une pièce complètement sombre. Vous semblez être seul, mais tout d'un coup, quelqu'un se lève et enveloppe son ou ses bras autour de vous. Vous savez que quelqu'un est là, mais vous ne pouvez pas voir un visage. Vous savez le divin est là parce qu'il vous aime, tient à vous, vous élève à une plus grande capacité, mais il supprime rarement son voile.

Mes rencontres avec Dieu ont été riches et variées, englobant toutes les possibilités. Je suis certain ce qui reflète la richesse infinie du divin exprimé dans les différentes expériences spirituelles des religions du monde. Mon voyage intérieur - ce que j'ai été donné et montré - m'a préparé à apprécier l'importance et la possibilité d'une approche universelle à la mystique, car seule une telle approche permettra d'obtenir une meilleure compréhension de la spiritualité. En fin de compte, je suis convaincu que les religions complète les uns les autres de la compréhension de la réalité ultime.

Un pont Intermystical

Les Lignes directrices pour la compréhension interreligieuse formulée par Thomas Keating et les quinze membres de sa Conférence Snowmass fournissent une base solide pour un dialogue fructueux entre toutes les traditions religieuses. Ces points d'accord ont été conclus dans le contexte de la pratique spirituelle. Chaque membre de la Conférence est un leader dans une tradition de la sagesse spirituelle. Chacun d'eux est engagé dans une démarche InterSpiritual. Cela signifie qu'ils sont passionnément intéressés par les pratiques spirituelles, des idées, des intuitions, et des formulations essentielles de toutes les écoles de spiritualité. Ces quinze personnes sont devenus des amis proches au fil des ans. Au cours de leurs annuelle d'une semaine de longues retraites, ils ont partagé les ressources spirituelles et les trésors de leurs différentes approches et nous avons trouvé beaucoup de points communs.

Les lignes directrices que nous allons examiner ici concernent leurs orientations fondamentales de la réalité ultime, le reste des lignes directrices traitent de la pratique spirituelle.

1. Réalité ultime et religions

La première ligne directrice reconnaît la place de la réalité ultime dans toutes les religions du monde. Il exprime cette vérité dans les mots suivants: «Les religions du monde témoignent de l'expérience de la Réalité Ultime à laquelle ils donnent des noms divers: Brahman, Allah, (le) Absolu, Dieu, le Grand Esprit."

Cette ligne directrice qui privilégie l'expérience, et non pas simple conception. La base de toutes les religions réside dans l'expérience réelle des fondateurs de ces traditions et des dirigeants, au cours de plusieurs siècles. La reconnaissance de la primauté de la Réalité Ultime est le résultat du processus mystique. Toutes les religions acceptent la place et le rôle de la Réalité Ultime, bien que, parce que toujours ineffable, il ne peut pas être suffisamment caractérisé. Tous nos termes ou mots sont inutiles dans toute tentative visant à «nommer» la source ultime.

2. La réalité ne peut pas être limitée

La deuxième ligne directrice transmet l'intuition ci-dessus: "Réalité Ultime ne peut pas être limitée par un nom ou un concept." Nos mots, quel que soit le technique, précise, ou spécialisées, sont incapables de tenir ou de transporter la réalité intense, totale, et certains de l'ultime dans sa nature réelle. Il est complètement au-delà de la capacité du langage, la pensée, l'imagination, et la vie à saisir - en aucune façon vraiment significative - ce que la Réalité Ultime est en réalité. Notre vie et notre être sont coordonnés avec lui.

3. Potentiel infini et actualisation

Notre processus mystique dépend de notre relation ou le lien à l'insaisissable mystère. Ligne directrice reconnaît trois cette idée par l'expérience: «Réalité Ultime est le fondement de la potentialité infinie et l'actualisation."

Ce n'est que par l'ouverture à l'intégration et à la source que nous nous éveillons à qui nous sommes réellement, ce qui est caché dans le mystère de la source elle-même. La source, comme la Réalité Ultime, détient la clé de notre devenir, notre éveil à la expansé être de notre identité profonde en elle. Tout ce que nous sommes et peut devenir a son identité dans la source, la Réalité Ultime dans son mystère ineffable. Nous ne pouvons pas réaliser notre potentiel infini que dans et par la source. Toute autre forme de potentialité est finie et, donc, impermanent.

4. Le chemin de la foi

Si nous voulons réaliser notre potentiel inné pour la vie infinie et le développement, nous devons suivre le chemin de la foi, indépendamment de notre tradition. Tous les chemins traversent une expression de la puissance irrésistible de la foi pour nous conduire dans l'actualisation de notre potentiel spirituel. La quatrième ligne directrice définit la nature de cette expérience de foi: «La foi est l'ouverture, l'acceptation, et de répondre à la réalité ultime foi en ce sens précède tout système de croyance.».

La foi est essentiellement la qualité de l'ouverture, l'ardeur, et l'attente, nous voyons chez les enfants et autres esprits éclairés. Il s'agit d'une attitude fondamentale de la confiance dans le mystère ultime derrière l'existence, c'est un geste d'ouverture et de support pur. Cette attitude de confiance précède un système de croyance ou d'une tradition. Il s'agit d'une expérience universelle et obligation de la vie supérieure, et sans elle, le chemin spirituel est impossible. Dans un certain sens, la foi est aussi une volonté de renoncer au contrôle à la source. C'est une capacité à faire confiance au mystère de l'ultime.

5. Tout le monde a le potentiel pour l'intégralité

Nous sommes tous les mystiques, en vertu de notre naissance. Nous sommes destinés à quelque chose de plus. Toutes les religions nous informer de cette vérité, et leurs nombreuses formes de spiritualité sont des moyens pour chacun de nous pour nourrir la croissance et de l'éveil constant de notre royaume intérieur de connexion avec la source. Ligne directrice cinq adresses sur ce point: "Le potentiel de plénitude humaine - ou dans d'autres cadres de référence, l'illumination, le salut, la transformation, la béatitude, le nirvana - est présent dans chaque personne humaine."

Nous avons - en fait, nous sommes - ce potentiel pour être illimitée, car cette dimension mystique fait partie de ce qui nous rend humain. Réalisation de notre potentiel de plénitude, pour le noyau divin intérieur de notre nature, est le but de la vie. Nous sommes des êtres en transit vers cette plénitude. C'est précisément pourquoi nous sommes ici.

Ce monde est une rampe de lancement! Nous sommes parfois inquiets, car nous sommes faits pour l'accomplissement permanente. Le caractère Auntie Mame reflète cette idée quand elle dit à son neveu les yeux écarquillés: «La vie est un banquet, mais la plupart des rejets sont affamés" La vie mystique est le banquet. Rien de moins c'est juste un sandwich au fromage.

6. Tout mène à la réalité ultime

Tout est une avenue qui mène à l'expérience de la Réalité Ultime. Le divin se communique en toutes choses. Qu'il y ait une infinité de manières de rencontrer la source est la vérité essentielle de la sixième ligne directrice: "Réalité Ultime peut être connu non seulement grâce à des pratiques religieuses, mais aussi à travers la nature, l'art, les relations humaines, et le service des autres."

Le nec plus ultra peut être vécue dans pratiquement n'importe quoi. Il n'ya pas de place, pas d'activité qui restreint le divin. Il est partout.

7. Ignorance et souffrance

Une caractéristique principale de l'âge dans lequel nous vivons est notre volonté d'explorer d'autres façons de regarder la vie. Reconnaissant cette tendance est l'une des hypothèses de ce livre. Nous commençons à sentir à l'aise d'expérimenter avec d'autres traditions, en particulier avec les formes de prière alternatifs, la méditation et de yoga. Nous avons faim du divin; nous nous efforçons de réaliser une percée. Tôt ou tard, il va se passer. Si une personne est vraiment en train, et consacre beaucoup de temps pour la prière ou la méditation chaque jour - de préférence deux fois par jour - alors, tôt ou tard, une percée se produira.

Un des grands problèmes du monde contemporain est le sentiment d'isolement les gens se sentent - à partir du mystère ultime, la nature, d'autres personnes, et nos semblables. Ce sentiment de séparation est un point de vue par rapport à de plus en plus d'un milieu culturel de l'autonomie humaine à partir de la source et un de l'autre. Une telle perspective est, à la fin, une illusion. La ligne directrice septième, et une nouvelle base pour la conversation entre les religions et la coopération, reconnaît ce danger de l'isolement et la séparation: «Tant que la condition humaine est vécue comme distincte de la Réalité Ultime, elle est soumise à l'ignorance, l'illusion, la faiblesse et la souffrance. "

Quand notre vie est divisée contre elle-même, il est hors de contact avec la façon dont les choses sont vraiment: chaque personne dans le cadre d'une vaste communauté de la conscience qui embrasse la totalité. Bede Griffiths dit souvent que le péché est la séparation, se référant à la posture fausse de l'autonomie tant de gens supposent dans leur vie. L'autonomie est l'illusion, et l'ignorance primordiale de notre temps. Il a justifié tant un comportement destructeur, au sein du gouvernement, affaires, éducation, soins de santé, et au sein des familles. Mais si nous comprenons que nous sommes intimement liés avec la totalité, et avec tous les autres, nos attitudes, les habitudes, les mots et les actions seront mesurés, toujours à la recherche d'harmonie.

8. Vivre l'unité

Ligne directrice huit tours à la question de la pratique spirituelle, en soulignant son importance absolue dans le voyage mystique. Pourtant, il reconnaît également que la pratique spirituelle ne suffit pas pour réaliser la transformation que nous désirons. Il est plus profond que simplement une question de nos propres efforts visant à un changement intérieur et extérieur, quel que soit le noble et héroïque de ces sommes. Notre transformation est basée plutôt sur la profondeur et la qualité de notre relation avec Ultimate

Réalité. C'est cette relation qui détermine notre élévation dans une conscience plus aiguë, être compatissant, et la présence aimante. La ligne directrice huitième dit: "la pratique disciplinée est essentielle à la vie spirituelle, et pourtant la réalisation spirituelle n'est pas le résultat de ses propres efforts, mais le résultat de l'expérience de l'unité (l'unité) avec la réalité ultime."

En d'autres termes, ce qui nous transforme n'est pas ce que nous faisons, mais notre intégration avec ce qui est. Qu'est-ce que nous faisons dans la voie de notre effort spirituel, nos habitudes de prière, la méditation, la compassion et l'amour sont tous importants, mais la cause du changement est le processus interne mystique de l'union avec la source. Cela, et cela seul, est ce qui apporte un changement intérieur et nous transporte dans les racines éternelles de notre identité élargie dans le divin.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
New World Library. © 2001. http://www.newworldlibrary.com

Source de l'article

Le Mystic Heart: Découverte d'une spiritualité universelle dans les religions du monde
par Wayne Teasdale.

Le Mystic Heart par Wayne TeasdaleEn s'appuyant sur son expérience de moine interreligieux, le frère Wayne Teasdale révèle le pouvoir de la spiritualité et ses éléments pratiques. Il combine une foi chrétienne profonde avec une compréhension intime des anciennes traditions religieuses.

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A propos de l'auteur

Wayne Teasdale

Le confrère Wayne Teasdale était un moine laïc qui a combiné les traditions du christianisme et l'hindouisme dans la façon de Christian sannyasa. Un activiste et professeur dans un terrain d'entente entre les religions, Teasdale a siégé au conseil d'administration du Parlement des religions du monde. En tant que membre du Dialogue interreligieux monastique, il a aidé à rédiger leur déclaration universelle sur la non-violence. Il wss professeur auxiliaire à l'Université DePaul, Columbia College, et la Catholic Theological Union, et coordinateur de la Fiducie Bede Griffiths international. Il est l'auteur de Le Mystic Heart, et Un moine dans le monde. Il a tenu une maîtrise en philosophie de Saint-Joseph College et d'un doctorat dans la théologie de l'Université Fordham. Visitez ce site web pour plus d'informations sur sa vie et les enseignements ...

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