Détail de Homme aux bras croisés (1899), par Paul Cézanne. Avec l'aimable autorisation du musée Guggenheim / Wikipedia

Quel est l'intérêt de gagner le monde entier si vous perdez votre âme? Aujourd'hui, beaucoup moins de gens sont susceptibles d'attraper les échos scripturaires de cette question qu'ils ne l'auraient été il y a 50 ans. Mais la question conserve son urgence. Nous ne savons peut-être plus tout à fait ce que nous entendons par l'âme, mais nous comprenons intuitivement ce que l'on entend par la perte en question - le genre de désorientation morale et d'effondrement où ce qui est vrai et bon glisse hors de la vue, et nous constatons que nous avons gaspillé nos vies sur un gain spécieux qui est finalement sans valeur.

On pensait que la science et la technologie nous feraient gagner le monde. Mais il semble maintenant qu'ils nous permettent de le détruire. La faute ne réside pas dans les connaissances scientifiques elles-mêmes, qui comptent parmi les plus belles réalisations de l'humanité, mais dans notre cupidité et notre myopie dans l'exploitation de ces connaissances. Il y a un réel danger que nous puissions nous retrouver avec le pire de tous les scénarios possibles - nous avons perdu le monde, ainsi que nos âmes.

Mais qu'est-ce que l'âme? L'impulsion scientifique moderne est de se passer de notions soi-disant occultes ou `` fantasmagoriques '' telles que les âmes et les esprits, et de nous comprendre plutôt comme faisant entièrement et complètement partie du monde naturel, existant et opérant par les mêmes processus physiques, chimiques et biologiques que nous trouver ailleurs dans l'environnement.

Nous n'avons pas besoin de nier la valeur de la perspective scientifique. Mais il y a de nombreux aspects de l'expérience humaine qui ne peuvent être adéquatement saisis dans la terminologie impersonnelle et quantitative de la recherche scientifique. Le concept de l'âme pourrait ne pas faire partie du langage de la science; mais nous reconnaissons et répondons immédiatement à ce que l'on entend dans la poésie, les romans et le discours ordinaire, lorsque le terme «âme» est utilisé en ce qu'il nous alerte de certaines expériences puissantes et transformatrices qui donnent un sens à nos vies. De telles expériences incluent la joie qui naît de l'amour d'un autre être humain, ou l'exaltation lorsque nous nous abandonnons à la beauté d'une grande œuvre artistique ou musicale, ou, comme dans le poème de William Wordsworth 'Tintern Abbey' (1798), le 'serein et béni humeur »où nous nous sentons en harmonie avec le monde naturel qui nous entoure.

Ces précieuses expériences dépendent de certaines sensibilités humaines caractéristiques que nous ne souhaiterions perdre à aucun prix. En utilisant le terme «âme» pour les désigner, nous n'avons pas à nous considérer comme des substances fantomatiques immatérielles. Nous pouvons penser à `` l'âme '' comme faisant référence, à la place, à un ensemble d'attributs - de cognition, de sentiment et de conscience réfléchie - qui pourraient dépendre des processus biologiques qui les sous-tendent, et qui nous permettent pourtant d'entrer dans un monde de sens et de valeur qui transcende notre nature biologique.

Entrer dans ce monde requiert des qualités de pensée et de rationalité typiquement humaines. Mais nous ne sommes pas des esprits abstraits, détachés du monde physique, le contemplant et le manipulant à distance. Pour réaliser ce qui nous rend les plus pleinement humains, nous devons prêter attention à la richesse et à la profondeur des réponses émotionnelles qui nous relient au monde. Mettre nos vies émotionnelles en harmonie avec nos objectifs et projets rationnellement choisis est une partie vitale de la guérison et de l'intégration de l'âme humaine.

In son livre richement évocateur L'âme affamée (1994), l'auteur américain Leon Kass soutient que toutes nos activités humaines, même en apparence banales, comme se rassembler autour d'une table pour manger, peuvent jouer leur rôle dans le `` perfectionnement global de notre nature ''. Dans le livre le plus récent Lieux de l'âme (3e éd, 2014), L'architecte soucieux de l'environnement, Christopher Day, parle de la nécessité pour les humains de vivre, de concevoir et de construire leurs habitations, de manière à s'harmoniser avec les formes et les rythmes du monde naturel, en nourrissant nos besoins et nos aspirations les plus profonds.

Le langage de l'âme que l'on retrouve ici et dans de nombreux autres contextes, anciens et modernes, parle en fin de compte du désir humain de transcendance. L'objet de cette aspiration n'est pas bien saisi dans le langage abstrait de la doctrine théologique ou de la théorie philosophique. Il est préférable de praxis, ou comment cette théorie est appliquée. Les pratiques spirituelles traditionnelles - les actes de dévotion et d'engagement souvent simples que l'on trouve dans les rites de passage marquant la naissance ou la mort d'un être cher, par exemple, ou des rituels tels que le don et la réception d'anneaux - fournissent un puissant véhicule pour l'expression de tels désirs . Une partie de leur pouvoir et de leur résonance est qu'ils opèrent à de nombreux niveaux, atteignant des couches plus profondes de réponse morale, émotionnelle et spirituelle auxquelles l'intellect seul peut accéder.

La recherche de moyens d'exprimer le désir d'un sens plus profond dans nos vies semble faire partie intégrante de notre nature, que nous nous identifiions comme croyants ou non. Si nous nous contentions de structurer notre vie entièrement dans un ensemble de paramètres fixes et incontestés, nous cesserions d'être vraiment humains. Il y a quelque chose en nous qui va toujours de l'avant, qui refuse de se contenter des routines utilitaires de notre existence quotidienne, et qui aspire à quelque chose qui n'est pas encore réalisé qui apportera guérison et achèvement.

Enfin, l'idée de l'âme est liée à notre recherche d'identité ou d'individualité. Le philosophe français René Descartes, en écrivant en 1637, a parlé de «cette me, c'est-à-dire l'âme par laquelle je suis ce que je suis ». Il a poursuivi en affirmant que cette âme est quelque chose de totalement non physique, mais il y a maintenant très peu de gens, compte tenu de notre connaissance moderne du cerveau et de son fonctionnement, qui souhaiteraient le suivre ici. Mais même si nous rejetons le compte immatériel de Descartes sur l'âme, chacun de nous conserve un fort sentiment de «ce moi», ce moi qui fait de moi ce que je suis. Nous sommes tous engagés dans la tâche d'essayer de comprendre «l'âme» dans ce sens.

Mais ce moi central que nous cherchons à comprendre, et dont nous cherchons à favoriser la croissance et la maturité en nous-mêmes et à encourager les autres, n'est pas un phénomène statique ou fermé. Chacun de nous est en voyage, pour grandir et apprendre, et pour atteindre le meilleur que nous pouvons devenir. Ainsi, la terminologie de «l'âme» n'est pas seulement descriptive, mais est ce que les philosophes appellent parfois «normative»: l'utilisation du langage de «l'âme» nous alerte non seulement sur la façon dont nous nous trouvons actuellement, mais sur le meilleur de nous-mêmes que nous avons en notre pouvoir de devenir.

Dire que nous avons une âme, c'est en partie dire que nous, les humains, malgré tous nos défauts, sommes fondamentalement orientés vers le bien. Nous aspirons à nous élever au-dessus du gaspillage et de la futilité qui peuvent si facilement nous entraîner vers le bas et, dans les expériences et pratiques humaines transformatrices que nous appelons `` spirituelles '', nous entrevoyons quelque chose de valeur et d'importance transcendantale qui nous fait avancer. En répondant à cet appel, nous visons à réaliser notre vrai moi, ce que nous étions censés être. C'est ce que représente la recherche de l'âme; et c'est ici, s'il y a un sens à la vie humaine, que ce sens doit être recherché.

A propos de l'auteur

John Cottingham est professeur émérite de philosophie à l'Université de Reading, professeur de philosophie des religions à l'Université de Roehampton à Londres et membre honoraire du St John's College de l'Université d'Oxford. Son dernier livre est À la recherche de l'âme (2020).

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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