Apprendre à être un Serviteur de la Paix avec Flexibilité et Humour

Apprendre à être un Serviteur de la Paix avec Flexibilité et Humour

Supposons qu'il y ait un endroit que nous pourrions aller pour apprendre l'art de la paix, une sorte de camp d'entraînement pour les guerriers spirituels. Au lieu de passer des heures et des heures nous discipliner pour vaincre l'ennemi, nous pourrions passer des heures et des heures de dissoudre les causes de la guerre.

Un tel lieu pourrait appeler la formation bodhisattva - ou de formation pour les fonctionnaires de la paix. Les méthodes que nous apprenons à la formation bodhisattva pourraient inclure la pratique de méditation et ils peuvent également inclure les six paramitas - les six activités des serviteurs de la paix.

L'un des principaux défis de ce camp serait d'éviter de devenir moralisateur. Avec des gens venant de tous les pays, il y aurait beaucoup d'opinions contradictoires sur ce qui était éthique et ce qui était contraire à l'éthique, à propos de ce qui était utile et ce qui n'était pas. Très vite, nous aurions probablement besoin de demander aux personnes les plus apprivoisés et réveillé là pour conduire un cours sur la flexibilité et de l'humour!

Apprendre flexibilité

A sa manière, Trungpa Rinpoché a conçu un tel cours pour ses étudiants. Il nous ferait mémoriser certains chants, et quelques mois après que la plupart d'entre nous les connaîtraient, il changerait le libellé. Il nous enseignait des rituels spécifiques et était extrêmement précis sur la façon de les faire. À peu près au moment où nous avons commencé à critiquer les gens qui leur faisaient du tort, il enseignait les rituels d'une manière complètement différente. Nous imprimerions de bons manuels avec toutes les procédures correctes, mais ils étaient généralement périmés avant d'être publiés.

Après des années de ce type d'entraînement, on commence à se détendre. Si aujourd'hui l'instruction est de tout mettre sur la droite, on le fait aussi impeccablement qu'on le peut. Quand demain l'instruction est de tout mettre à gauche, on le fait de tout son cœur. L'idée d'un droit chemin se dissout dans la brume.

Lorsque nous nous entraînons dans l'art de la paix, on ne nous donne aucune promesse que, à cause de nos nobles intentions, tout ira bien. En fait, il n'ya pas de promesses de fruits du tout. Au lieu de cela, nous sommes encouragés à simplement regarder profondément dans la joie et la tristesse, à rire et à pleurer, à espérer et craindre, à tout ce qui vit et meurt. Nous apprenons que ce qui guérit vraiment la gratitude et de tendresse.

Les cinq premières actions transcendantes sont la générosité, la discipline, la patience, l'effort et la méditation. La générosité très mots, la discipline, la patience et l'effort peut avoir des connotations rigides pour beaucoup d'entre nous. Ils peuvent ressembler à une forte gîte de «should» et «shouldn'ts." Ils pourraient nous rappeler les règles scolaires ou la prédication des moralistes. Cependant, ces paramitas ne sont pas près à la hauteur. Si nous pensons qu'ils sont sur la réalisation d'une norme de perfection, alors nous sentir vaincu avant même de commencer. Il est plus exact de dire que les paramitas un voyage d'exploration, et non pas comme des commandements taillées dans la roche.

GÉNÉROSITÉ

Le premier est paramita générosité, le voyage d'apprendre à donner. Quand on se sent inadéquate et indigne, nous accumulons des choses. Nous sommes tellement peur - peur de perdre, peur de me sentir encore plus misérables que nous faisons déjà. Cette avarice est extrêmement triste. Nous pourrions l'examiner et verser une larme que nous saisissons et s'accrochent si épouvantablement. Cette participation sur nous amène à beaucoup souffrir. Nous souhaitons pour le confort, mais nous renforçons l'aversion, le sens du péché, et le sentiment que nous sommes un cas désespéré.


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Les causes de l'agressivité et la peur commencent à se dissoudre par eux-mêmes quand nous déplacer au-delà de la pauvreté retient. Donc, l'idée de base de la générosité est de former à penser plus grand, à faire nous-mêmes le plus grand profit du monde et cesser de cultiver notre propre système. Plus nous expérimentons la richesse fondamentale, plus on peut desserrer notre étreinte.

Cette richesse fondamentale est disponible à chaque instant. La clé est de se détendre: détendez-vous dans un nuage dans le ciel, se détendre un petit oiseau aux ailes grises, détendez-vous au son de la sonnerie du téléphone. Nous pouvons voir la simplicité des choses telles qu'elles sont. Nous pouvons sentir les choses, les choses de goût, ressentir des émotions et des souvenirs. Lorsque nous sommes en mesure d'être là sans dire, «Je suis certainement d'accord avec cela», ou «Je ne doute pas d'accord avec ça", mais juste être ici très directement, puis nous trouvons la richesse fondamentale partout. Ce n'est pas la nôtre ou la leur, mais toujours est disponible pour tout le monde. Dans les gouttes de pluie, en gouttes de sang, de chagrin et de joie, cette richesse est la nature de tout. Il est comme le soleil en ce qu'elle brille pour tout le monde sans discrimination. Il est comme un miroir en ce qu'il est disposé à tenir compte de quoi que ce soit, sans accepter ou de rejeter.

Le voyage de générosité est l'une de se connecter avec cette richesse, il chérit si profondément que nous sommes prêts à commencer à donner quoi que ce soit bloque. Nous donnons nos lunettes noires, nos manteaux longs, nos cagoules et nos déguisements. En bref, nous nous ouvrons et se laisser toucher. C'est ce qu'on appelle la confiance dans la richesse omniprésente. Au quotidien, niveau ordinaire, nous le ressentons comme la flexibilité et de la chaleur.

Quand on prend un vœu de bodhisattva formelle, on offre un cadeau à l'enseignant en tant que point focal de la cérémonie. Les lignes directrices doivent donner quelque chose qui est précieux, quelque chose qu'on a du mal à se séparer. Une fois, j'ai passé une journée entière avec un ami qui était en train de décider quoi donner. Dès qu'il pense à quelque chose, son attachement pour elle deviendrait intense. Après un certain temps, il était à bout de nerfs. Juste la pensée de perdre un seul de ses biens favoris était plus qu'il ne pouvait supporter. Plus tard, j'ai mentionné l'épisode à un professeur invité, et il m'a dit c'était peut-être l'occasion pour que l'homme à développer de la compassion pour lui et pour tous les autres pris dans la misère du désir - pour tous ceux qui ne peuvent tout simplement pas lâcher prise.

Donner des biens matériels peut aider les gens. Si la nourriture est nécessaire et nous pouvons lui donner, nous le faisons. Si l'abri est nécessaire, ou des livres ou des médicaments sont nécessaires, et nous pouvons leur apporter, nous le faisons. Du mieux que nous le pouvons, nous pouvons prendre soin de ceux qui ont besoin de nos soins. Néanmoins, la véritable transformation a lieu lorsque nous lâchons notre attachement et de donner ce que nous pensons nous ne pouvons pas. Ce que nous faisons sur le plan externe a le pouvoir de se détendre profondément enracinés modèles de s'accrocher à nous-mêmes.

Dans la mesure où nous pouvons donner comme ça, nous pouvons communiquer cette capacité à d'autres. C'est ce qu'on appelle donner le don de l'intrépidité. Quand nous touchons la simplicité et la bonté des choses et se rendre compte que, fondamentalement, nous ne sommes pas coincés dans la boue, alors nous pouvons partager que l'allégement avec d'autres personnes. Nous pouvons faire ce voyage ensemble. Nous partageons ce que nous avons appris au sujet de prendre vers le bas parasols et déverrouillage d'armure, d'être courageux suffisant pour enlever nos masques.

DISCIPLINE

Pour dissoudre les causes de l'agressivité faut de la discipline, la discipline douce et précise. Sans discipline, nous n'avons tout simplement pas le soutien dont nous avons besoin pour évoluer. Ce que nous discipline n'est pas notre "méchanceté" ou notre "fausseté". Ce que nous discipline est une forme d'évasion de la réalité potentielle. En d'autres termes, la discipline nous permet d'être ici et de communiquer avec la richesse de l'instant.

Ce n'est pas la même chose qu'être dit de ne pas profiter de quoi que ce soit agréable ou de nous contrôler à tout prix. Au lieu de cela, ce voyage de la discipline fournit l'encouragement qui nous permet de lâcher prise. C'est une sorte de processus de ruine qui nous soutient en allant à l'encontre de nos schémas habituels douloureuses.

Au niveau externe, nous pourrions penser à la discipline en tant que structure, comme une période de méditation de trente minutes ou une classe de deux heures sur le dharma. Probablement le meilleur exemple est la technique de méditation. Nous nous asseyons dans une certaine position et sont les plus fidèles à la technique que possible. On met juste attention lumière sur le hors d'haleine à plusieurs reprises par des sautes d'humeur, à travers des souvenirs, des drames et de l'ennui. Ce processus simple répétition, c'est comme inviter cette richesse fondamentale dans nos vies. Nous avons donc suivre les instructions comme des siècles de méditants ont fait avant.

Dans cette structure, on procède à la compassion. Ainsi, au niveau interne, la discipline est de retourner à la douceur, à l'honnêteté, à lâcher prise. Au niveau interne, la discipline est de trouver l'équilibre entre ne pas trop serré ni trop lâche - entre pas trop décontracté et pas trop rigide.

Discipline fournit le support pour ralentir suffisamment, et être assez présent, afin que nous puissions vivre notre vie sans faire un grand désordre. Il fournit l'encouragement à l'étape plus loin dans de fondement.

PATIENCE

Création activement la paix et de la souplesse et HumourLa puissance de la paramita de la patience, c'est qu'il est l'antidote à la colère, une façon d'apprendre à aimer et prendre soin de tout ce que nous rencontrons sur le chemin. Par la patience, nous n'entendons pas durable - sourire et le supporter. Dans toute situation, au lieu de réagir soudainement, on pourrait le mâcher, le sentir, le regarder, et nous ouvrir à voir ce qui est là. Le contraire de la patience est une agression - le désir de sauter et de se déplacer, de pousser contre nos vies, pour tenter de combler l'espace. Le voyage implique de la patience détente, l'ouverture à ce qui se passe, éprouvent un sentiment d'émerveillement.

Un ami m'a raconté comment, dans son enfance, sa grand-mère, qui était en partie Cherokee, a elle et son frère sur le marche pour voir des animaux. Sa grand-mère a dit: «Si vous vous asseyez encore, vous verrez quelque chose. Si vous êtes très calme, vous entendrez quelque chose." Elle n'a jamais utilisé le mot patience, mais c'est ce qu'ils ont appris.

L'EFFORT

Comme les autres paramitas, l'effort a une qualité trajet, une qualité du processus. Quand nous commençons à pratiquer l'effort, nous voyons que, parfois, nous pouvons le faire et, parfois, nous ne pouvons pas. La question devient: Comment peut-on se connecter avec l'inspiration? Comment pouvons-nous communiquer avec l'étincelle et la joie qui est disponible à chaque instant? L'effort n'est pas comme nous pousser. Ce n'est pas un projet à réaliser ou d'une race que nous devons gagner. C'est comme se réveiller sur une journée froide et enneigée dans un chalet de montagne prêt à aller pour une promenade tout en sachant que vous devez d'abord sortir du lit et faire un feu. Vous préférez rester dans ce lit douillet, mais vous sauter et faire le feu, car la luminosité de la journée en face de vous est plus grand que de rester au lit.

Plus nous nous connectons avec une perspective plus large, plus nous nous connectons avec joie énergique. L'effort est touchant dans notre appétit pour l'illumination. Il nous permet d'agir, de donner, de travailler avec reconnaissance avec tout ce qui nous arrive. Si nous ne savait vraiment comment malheureux qu'il faisait cette planète que nous cherchons tous à éviter la douleur et rechercher le plaisir - comment cela nous faisait si misérable et si nous coupe hors de notre cœur et notre intelligence de base de base - alors nous pratiquons la méditation comme si nos cheveux étaient en feu. Nous souhaitons pratiquer comme si un gros serpent venait d'atterrir dans notre tour. Il ne serait pas question de penser que nous avions beaucoup de temps et nous avons pu le faire plus tard.

Ces actions deviennent les moyens de verser nos défenses. Chaque fois que nous donnons, à chaque fois que nous pratiquons la discipline, la patience, ou l'effort, c'est comme posant un lourd fardeau.

MEDITATION

Le paramita de la méditation nous permet de continuer ce voyage. Il est la base pour une société éclairée qui n'est pas basé sur la victoire et la perte, la perte et le gain.

Lorsque nous nous asseyons pour méditer, on peut se connecter à quelque chose sans conditions - un état d'esprit, un environnement de base qui ne saisit pas ou rejeter quoi que ce soit. La méditation est probablement la seule activité qui n'ajoute rien à l'image. Tout est permis d'aller et venir sans fioritures supplémentaires. La méditation est un site totalement non violente, non agressif profession. Ne pas remplir l'espace, en prévoyant la possibilité de se connecter avec l'ouverture inconditionnelle - ceci fournit la base pour un changement réel. On pourrait dire que cela est d'une tâche qui nous est presque impossible. Peut-être que c'est vrai. Mais d'un autre côté, plus nous nous asseyons avec cette impossibilité, plus nous trouvons, il est toujours possible, après tout.

Lorsque nous nous accrochons à des pensées et des souvenirs, nous nous accrochons à ce qui ne peut être saisie. Quand nous touchons ces fantômes et les laisser aller, on peut découvrir un espace, une pause dans le bavardage, un aperçu de ciel ouvert. C'est notre droit d'aînesse - la sagesse avec laquelle nous sommes nés, l'affichage grand déploiement de richesse primordiale, ouverture primordiale, la sagesse primordiale elle-même. Tout ce qui est nécessaire est alors immobilisé sur distraits dans le présent immédiat, dans l'instant même dans le temps. Et si nous devenons entraîné par pensées, par désirs, par des espoirs et des craintes, encore et encore, nous pouvons revenir à ce moment présent. Nous sommes ici. Nous sommes emportés comme par le vent, et comme par le vent, nous sommes ramenés. Quand une pensée est terminé et un autre n'a pas commencé, nous pouvons nous reposer dans cet espace. Nous formons en retournant au cœur immuable de ce moment-là. Toute compassion et toute l'inspiration viennent de là.

NOSTALGIE DE VIEILLES HABITUDES

Parfois nous nous sentons désir énorme pour nos vieilles habitudes. Lorsque nous travaillons avec générosité, nous voyons notre nostalgie de vouloir tenir le coup. Lorsque nous travaillons avec la discipline, nous voyons notre nostalgie de vouloir la zone et de ne pas se rapportent à tous. Comme nous travaillons avec patience, nous découvrons notre désir d'accélérer. Lorsque nous pratiquons l'effort, nous nous rendons compte de notre paresse. Avec la méditation, nous voyons notre discursivité sans fin, notre inquiétude et notre attitude de «s'en foutent».

Nous avons donc simplement laisser que la nostalgie est et je sais que tous les êtres humains vont se sentir comme ça. Il ya une place pour la nostalgie, tout comme il ya une place pour chaque chose sur cette voie. Année après année, nous gardons juste enlever notre armure et d'intensifier davantage dans de fondement.

Il s'agit de la formation du bodhisattva, la formation des serviteurs de la paix. Le monde a besoin de gens qui sont formés comme celui-ci - des politiciens, des policiers bodhisattva bodhisattva bodhisattva, les parents, les chauffeurs d'autobus bodhisattva, les bodhisattvas à la banque et à l'épicerie. Dans tous les niveaux de la société a besoin de nous. On a besoin de transformer nos esprits et nos actions pour le bien d'autrui et pour l'avenir du monde.

Reproduit par arrangement avec
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Source de l'article:

Lorsque Things Fall Apart: les conseils des coeur pour les temps difficiles
par Pema Chödrön.

Lorsque Things Fall Apart: les conseils des coeur pour les moments difficiles par Pema Chödrön.La beauté pratique de son enseignement a fait de Pema Chödrön l'un des auteurs spirituels américains contemporains les plus aimés parmi les bouddhistes et les non-bouddhistes. Un recueil de discussions qu'elle a donné entre 1987 et 1994, le livre est un trésor de sagesse pour continuer à vivre lorsque nous sommes submergés par la douleur et les difficultés.

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A propos de l'auteur

Pema Chödrön

Pema Chodron est une nonne bouddhiste américaine et l'un des plus éminents élèves de Chögyam Trungpa, le célèbre maître de méditation. Elle est l'enseignant résident à Gampo Abbey, Cap-Breton, Nouvelle-Écosse, le premier monastère tibétain en Amérique du Nord établie pour les Occidentaux. Elle est également l'auteur de "La Sagesse de No Escape" et "Commencez là où vous êtes"Et de nombreux autres livres.

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