De l'utopie au matérialisme pour devenir des citoyens du monde

De l'utopie au matérialisme pour devenir des citoyens du mondeLa City Montessori School a popularisé le concept de «World Citizen's Dress» qui a d'abord été développé par le Professeur Mangesh Teli de l'Université de Bombay. En relief sur la robe du citoyen du monde sont les symboles de toutes les grandes religions et les drapeaux nationaux de tous les pays. (CC 3.0)

Nos jeunes, à qui nous allons confier la vingt et unième siècle, regarder ni leur avenir, ni de leur monde avec l'espoir lumineux. C'est pourquoi je me sens obligé de discuter des problèmes de notre jeunesse, en particulier dans les pays industrialisés avancés. Il est essentiel que nous considérons les problèmes de la jeunesse dans le contexte plus large de la vie familiale.

On dit que les enfants sont le miroir de la société; les jeunes sont plus rapides que les générations plus âgées à percevoir et à répondre aux tendances de l'époque. L'effondrement du socialisme dans l'ex-Union soviétique et en Europe de l'Est est significatif en ce sens. Il n'est pas exagéré de dire que, entre la Révolution russe et la chute de l'Union soviétique, une période s'étendant sur plus de la moitié du XXe siècle, le socialisme a pratiquement monopolisé la position comme le système le plus idéal de l'histoire de l'humanité. Bien que différents pays l'aient conçu différemment en fonction de leur stade de développement et de leur situation géographique, le socialisme des années 30 rouges représentait le but du progrès et du développement historiques et fournissait un soutien spirituel durable à tous ceux qui ne toléreraient pas le mal. et l'injustice. C'était particulièrement attrayant pour les jeunes, dont le cœur brûlait d'idéalisme.

Enfin, cette tendance a commencé à s'estomper dans le dernier quart du siècle, et le coup final est venu avec l'effondrement soudain des régimes socialistes dans l'ex-Union Soviétique et l'Europe de l'Est à la fin 1980s. Les jeunes activistes du passé, avec leur effusion d'énergie juvénile, leur esprit indomptable et dévoué fièrement exprimé dans le chant de l'Internationale, dont les yeux brillent d'un idéalisme, ont pratiquement disparu de la scène principale de l'histoire du monde. .

Avec la prise de conscience que, loin d'être une utopie au bout de l'arc-en-ciel, leur terre promise était en fait un désert rempli d'oppression et de servitude, la jeunesse du monde a été entraînée dans un tourbillon de valeurs confuses. D'une certaine manière, il est naturel qu'ils soient tombés sous le charme de Mammon et en soient venus à considérer la richesse matérielle comme la seule chose en laquelle ils puissent avoir confiance.

Les prétendus «vainqueurs» de la guerre froide, les pays du monde libre, n'ont pas échappé à ce phénomène. Là, dans tous les coins de la société, se dessine une désolation qui ne semble pas correspondre à la gloire de la victoire. L'inconduite de la jeunesse et la montée du crime sont l'expression d'un malaise sous-jacent. Bien qu'il n'y ait pas de fin à la liste des personnes qui déplorent notre avenir et sonnent l'alarme, le président de l'Université de Boston, John Silber, fait une observation perspicace quand il dit: «La plus grande menace réside dans nos propres frontières et en chacun de nous. Il élabore comme suit:

Nous portons les traces non équivoques de l'auto-indulgence. Les habitudes acquises par des années de facilité et beaucoup nous ont quittés, si ce n'est pas à notre pire, très loin de notre mieux. Nous semblons incapables de prendre ces décisions qui, bien que impératif pour notre propre bien-être et celui de nos enfants, nécessitent la maîtrise de soi indésirable et de l'abnégation. Cet échec dans la maîtrise de soi ne se manifeste pas seulement dans la vie des individus, mais dans tous les aspects de notre société. Grâce à l'auto-indulgence et de la publicité séduisante, nous avons tourné le luxe, même nos caprices, sur les besoins.

Il n'y a peut-être rien de nouveau dans les affirmations du Dr Silber. Ils ont été tirés d'un livre qui se trouvait à portée de main et reflètent ce qui pourrait être considéré comme une connaissance commune. Les mêmes sentiments peuvent être trouvés dans cette phrase classique de Rousseau: «Connaissez-vous le moyen le plus sûr de rendre votre enfant misérable? Laissez-lui avoir tout ce qu'il veut ...» Comme cela implique, les gens de tous âges ont reconnu que la réduction de les impulsions égoïstes sont le premier pas dans le développement de bonnes habitudes, et cette liberté sans retenue conduit à l'indulgence envers soi-même, au malheur, à la confusion et, dans les cas extrêmes, à la tyrannie.


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Le problème le plus grave auquel nous sommes confrontés est la difficulté d'inculquer ce savoir commun, ce raisonnement, dans le cœur de notre jeunesse. Dr Silber soutient que l'insatisfaction croissante à l'hédonisme et le matérialisme propage actuellement dans le peuple américain représente un signe d'espoir de changement radical. Bien que j'ai beaucoup de respect pour sa conclusion optimiste, je ne crois pas les choses sont vraiment aussi simple que cela.

Je dis cela parce que ce qui est vraiment remis en cause ici, c'est le principe même qui a servi en tant que force motrice pour la civilisation moderne. Comme nous le savons tous, la civilisation moderne accorde la priorité industrielle sur la commodité et l'efficacité que les étalons primaires de progrès et de développement, et dans ce contexte, il est difficile d'éviter, voire résister, la poursuite obstinée de plaisir, qui est devenu le suprême valeur. Par conséquent, le matérialisme, l'hédonisme et mammonisme qui ont assombri la fin de ce siècle passé sont à peu près les conséquences inévitables de la civilisation moderne, qui a négligé de freiner le désir humain.

En outre, les vagues énormes de l'urbanisation et des réseaux d'informations générées par le progrès technologique dans la société industrialisée ont des maisons enveloppées, les écoles et les communautés locales qui fournissaient autrefois importants forums éducatifs pour nos jeunes. Dans le passé, ce sont les endroits les enfants ont été enseignées la discipline, une fonction aujourd'hui très limitée.

Dans ces circonstances, il est extrêmement difficile de prêcher les vertus séculaires de la modestie et de la frugalité; en fait, s'il est mal géré, toute tentative de le faire peut devenir une affaire de parodie, car ceux de la profession enseignante (au sens large) comprennent mieux que quiconque. Il ne suffit pas de décrier simplement les aspects «négatifs» de la civilisation moderne tels que le matérialisme, l'hédonisme et le mammonisme. Nous devons également montrer à nos jeunes de nouvelles normes et valeurs qui peuvent prendre la place des valeurs négatives et leur fournir des modèles pour les aider à devenir ce qu'elles doivent être: des personnes qui contrôlent leurs propres désirs et comportements. Si la retenue et le contrôle de soi que nous professons ne sont pas fondés sur une conviction véritable, nos efforts ne seront pas convaincants, et nous ne pouvons pas inculquer une éthique de la citoyenneté mondiale à la jeune génération.

Dans l'antiquité, un homme s'est placé au beau milieu du chaos de son temps et a résolument tenté d'inculquer un tel éthos: ce grand et immortel éducateur de la jeunesse, le «Maître de l'Humanité», Socrate. Il a vécu à une époque où le gouvernement démocratique d'Athènes était en déclin, et sans aucun doute la confusion des valeurs typiques d'une telle époque a jeté une ombre sombre sur les jeunes coeurs. Les dialogues de Platon en fournissent amplement la preuve. C'étaient les sophistes - philosophes comme Protagoras, Gorgias, Prodicus et Hippias - qui contrôlaient l'éducation des jeunes âmes perdues agitées par les courants de leur temps sans aucun port protecteur; et avec ce contrôle, ils ont maintenu leur richesse et leur réputation à leur guise.

Un exemple typique de leur technique éducative peut être trouvé dans les «Souvenirs» de Xénophon, où Gorgias parle des «Essais d'Héraclès». Quand Heracles était sur le point de virilité, il est venu sur une fourche dans la route et ne savait pas lequel prendre, à quel point deux femmes ont comparu devant lui. L'un était beau à voir et de haute portée, ses membres étaient ornés de pureté, ses yeux de modestie, sa taille était sobre et sa robe blanche, l'autre était dodue et douce, sa nourriture était abondante. pour rehausser son naturel blanc et rose, sa silhouette pour exagérer sa taille. " Bien sûr, l'ancienne dame était là pour conduire Héraclès vers la vertu, et la seconde pour l'attirer vers le vice.

J'omets ce que disait l'avocat du mal, car il est identique au «moyen le plus sûr de Rousseau de rendre un enfant misérable». Voici les paroles de l'avocat de la vertu: «Mais je ne vous tromperai pas par un agréable prélude. plutôt vous dire vraiment les choses qui sont, comme les dieux les ont ordonné.Pour toutes les choses bonnes et justes, les dieux ne donnent rien à l'homme sans labeur et effort.Si vous voulez la faveur des dieux, vous devez adorer les dieux: Si vous désirez l'amour des amis, vous devez faire du bien à vos amis: si vous convoitez l'honneur d'une ville, vous devez aider cette ville: si vous voulez gagner l'admiration de toutes les Hellas pour la vertu, vous devez vous efforcer de faire le bien. Hellas: si vous voulez que la terre vous rapporte des fruits en abondance, vous devez cultiver cette terre. "

Cela va plus loin que Rousseau; en fait, c'est un modèle classique pour l'éducation des jeunes qui sous-tend également la morale confucéenne et représente un bon sens, une saine doctrine avec laquelle tout le monde peut être d'accord. La perte de conscience que «rien de bon et de juste» peut être gagné «sans effort et sans effort» est exactement ce que le Dr. Silber déplore si profondément dans son livre. (Prise de vue directe: ce qui ne va pas avec l'Amérique et comment y remédier.)

Notre problème réside dans le fait que les conditions sociales actuelles sont bien au-delà du stade où nous pouvons simplement prêcher cette saine doctrine telle qu'elle est et nous attendre à ce qu'elle soit acceptée. En d'autres termes, il n'est pas simple, par exemple, d'augmenter le temps consacré à l'instruction morale dans nos écoles. Ce n'est pas suffisant. Un article extrêmement intéressant sur la moralité japonaise par le professeur Masahiko Fujiwara de l'université des femmes Ochanomizu aborde ce point. Sur la base de sa propre expérience, le professeur Fujiwara se concentre sur le «chemin du guerrier» japonais (Bushido), un code d'éthique qui a été comparé aux concepts anglais de la chevalerie et du comportement courtois. Il a fortement ressenti le besoin de réévaluer Bushido comme un moyen de récupérer l'éthique japonaise qui fascinait autrefois les peuples de l'Ouest.

Quand il a fait ses étudiants de première année lire le célèbre travail d'Inazo Nitobe, BushidoCependant, il a constaté qu'ils l'avaient rejeté en des termes beaucoup plus forts qu'il ne l'avait prévu. Il écrit: «Pour ces étudiants, imprégnés d'individualisme occidental, les vertus de la loyauté envers son pays, la piété filiale et l'obligation envers la famille n'étaient qu'une blague: dans le climat social actuel, les notions d'honneur et de honte Certains élèves ont même été indignés à l'idée de valoriser l'honneur au-dessus de la vie, qualifiant l'idée de non-sens.

Compte tenu de ces normes sociales dominantes, il est effroyablement difficile de convaincre nos jeunes que rien de valeur ne peut être obtenu "sans effort et sans effort". Non seulement cela, mais les adultes qui épousent ces valeurs morales classiques sont eux-mêmes complètement immergés dans la civilisation moderne, en mettant l'accent sur la commodité, l'efficacité et le plaisir. Dans ces circonstances, nous ne pouvons pas attendre des jeunes qu'ils acceptent les valeurs traditionnelles telles qu'elles sont. A défaut de le réaliser, toute tentative de prêcher d'une position de supériorité morale impertinente n'invitera que l'apathie et le rejet de notre jeunesse.

Je crois que c'est le principe absolu - en effet, la «règle d'or» impérissable de l'éducation humaine et de l'éducation morale: que la participation fervente de l'enseignant est précisément ce qui fait participer les étudiants. En cela, il n'y a aucune trace de mépris dans l'attitude de l'enseignant vis-à-vis de ceux qui apprennent; la relation est plutôt maintenue sur une base parfaitement égale et équitable. Réverbérer à partir d'une telle relation est la résonance de personnalités individuelles associant et interagissant dans le sérieux et en harmonie en tant qu'êtres humains complets. La forme de confiance ainsi créée est précisément ce qu'on appelle la «vertu» depuis l'antiquité.

Il me semble que c'est là que nous devons chercher la cause fondamentale et fondamentale de l'inconduite croissante, du crime et d'autres problèmes que nous observons chez les jeunes modernes: le manque d'interaction entièrement humaine entre les individus. Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que nos divers traitements pour les symptômes de cette «maladie» fonctionnent efficacement au moins jusqu'à ce que nous répondions clairement à ce besoin sous-jacent.

Dans ses Essais, Montaigne écrivait: «Quelqu'un a demandé à Socrate de quel pays il était, il n'a pas répondu« d'Athènes »mais« du monde ». Lui, dont l'imagination était plus large et plus large, a embrassé le monde entier comme sa ville, et a étendu sa connaissance. "

Comme ce fut le cas pour Socrate, ce sera pour nous: en nous définissant comme citoyens du monde, nous pouvons revitaliser les vertus du courage, de la maîtrise de soi, de la dévotion, de la justice, de l'amour et de l'amitié et les faire vibrer dans le cœur des gens. C'est pourquoi, dans mes commentaires pour la 1991 SGI Day (janvier 26), j'ai observé: "Si une religion est digne de ce nom, et si elle est capable de répondre aux besoins de l'époque contemporaine, elle devrait être capable de nourrir dans ses disciples la base spirituelle pour devenir de bons citoyens du monde. " J'ai continué en suggérant que, plutôt que de tenter un compromis sans principes ou une collusion entre différentes religions, nous devrions plutôt les encourager à être compétitifs dans la tâche de produire des citoyens du monde.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Middleway presse. © 2001.
http://www.middlewaypress.com

Source de l'article

Soka éducation par la Soka Gakkai.Soka éducation: Une vision bouddhiste pour les enseignants, les élèves et parents
par la Soka Gakkai.

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A propos de l'auteur

Daisaku IkedaDaisaku Ikeda est le président de la Soka Gakkai International, une des plus importantes communautés bouddhistes internationaux dans le monde d'aujourd'hui. En 1968, il a fondé la première de nombreuses écoles non sectaire - jardins d'enfants, élémentaire, collèges et lycées ainsi que l'Université Soka au Japon - sur la base de la mission de nourrir le bonheur tout au long de l'apprenant. En mai 2001, la Soka University of America, une période de quatre ans dans un collège d'arts libéraux, a ouvert ses portes à Aliso Viejo, en Californie. Dans son rôle en tant que militant pour la paix, M. Ikeda a voyagé dans plus de 50 pays, mène des dialogues avec les dirigeants politiques et intellectuelles et en appliquant sa ferme conviction que la compréhension internationale et la réalisation de la paix commence avec le dialogue de cœur à cœur qui est la marque de la Soka l'éducation. Il a reçu le Prix paix des Nations Unies dans 1983. Il est l'auteur de de nombreux livres, Qui ont été traduits dans des dizaines de langues, y compris Le Chemin de la jeunesse et Pour avoir la paix.

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