Le mariage de droit commun est-il un mythe qui touche à sa fin?

Le mariage de droit commun est-il un mythe qui touche à sa fin? Aimé et vivre ensemble. Mais votre relation pourrait ne pas être aussi sécurisée que vous le pensez. Goran Bogicevic / Shutterstock

Le mariage était une passerelle essentielle dans la vie adulte, permettant une intimité sexuelle légitime, la parentalité et les tâches ménagères. Mais ces jours-ci, la plupart des couples vivent ensemble avant de se marier ou de renoncer complètement à la tradition, même lorsqu'ils ont des enfants. Les taux de mariage ont régulièrement diminué la cohabitation augmente, alors que la législation accordant des droits aux couples non mariés n'a pas suivi. De nombreux couples croient à tort que leur relation a le même statut ou un statut similaire aux yeux du droit que les couples mariés.

En 2018, presque la moitié parmi les adultes d’Angleterre et du pays de Galles (46%) pensent que les couples cohabitants non mariés ont un tel «mariage de droit commun». Cela n'existe pas en Grande-Bretagne et pourtant ce mythe persiste obstinément; avec des proportions de 51% dans 2006 et 56% dans 2000. Même le gouvernement Campagne Vivre ensemble, mis en place dans 2004 pour «contester les mythes», et les avertissements des professionnels concernés ont à peine fait une bosse.

Mais au lieu d’être une simple histoire d’ignorance juridique, le mariage de fait est une tradition inventée qui a contribué à transformer la cohabitation d’une rareté déviante à une pratique normale.

Changer les temps

La croyance au mariage de droit commun est en fait assez récente. Dans son livre sur l'évolution de la réglementation juridique de la cohabitation, l’historienne juridique Rebecca Probert n’a trouvé aucune utilisation ou compréhension populaire du terme avant les 1970. En l’espace d’une dizaine d’années, ce qui était jadis un terme juridique obscur parfois appliqué aux mariages à l’étranger s’est transformé en un mythe social très répandu sur la cohabitation en Grande-Bretagne.

Jusqu'aux 1970, la cohabitation non mariée était rare, déviante et stigmatisée. Les organismes de bienfaisance ont d'abord emprunté le terme au milieu de cette décennie pour faire la distinction entre les cohabitants plus «méritants» (ceux qui ont des enfants ou qui ont établi un partenariat à long terme) et ceux qui entretiennent des relations plus temporaires. La presse populaire a bientôt généralisé le terme pour tous les cohabitants et a également trouvé une copie sournoise pour relier les épouses et les maris de «droit commun» au crime, à la drogue, au pépin et même au communisme.

Cependant, même si certains articles faisaient état à l’époque que le mariage de droit commun n’existait pas, ils ont été ignorés par de nombreuses personnes et n’ont pas suffi à contrer les faux récits. Pourquoi? Un indice est donné par la transformation parallèle de la cohabitation en Grande-Bretagne dans les 1970.

Tradition inventée

Au cours de la décennie précédente, beaucoup de ceux qui étaient déjà mariés préféraient toujours commettre le crime de bigamie plutôt que de vivre simplement avec un nouveau partenaire. Et jusque dans les 1970, des magazines comme Cosmopolitan ont conseillé à leurs jeunes lectrices de prétendre être mariées plutôt que d’admettre la honte de la cohabitation. Mais avec 2000, la cohabitation avait été transformée en une pratique de masse anodine. Il semble que l'invention du mythe du mariage de droit commun ait accompagné la transformation de la cohabitation dans la pratique.


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Le mariage de droit commun est appelé un mythe parce que seules certaines personnes le croient et qu'il est régulièrement contesté par des personnalités faisant autorité. Mais d’autres mythes ont plus de succès et, s’ils ont aussi été inventés, deviennent généralement accepté comme de véritables traditions historiques. Un cas classique est la tradition des Highlands, disséquée de l'historien Hugh Trevor-Roper.

Le attirail que nous associons aux Highlands - kilts, cornemuses, tartans, jeux des Highlands - étaient en grande partie constitués par une collection de fantaisistes, faussaires et romantiques du 18th et du 19thth century. Les poèmes épiques d'un «Homère gaélique» étaient tout à fait des faux, tandis qu'un fabricant de textiles averti du Lancashire composait le système de tartans de clans spécifiques. Décoré de manière appropriée par le romancier et poète écossais Walter Scott, cette tradition inventée a contribué à préserver l'identité nationale de l'Écosse.

La famille royale a également pris le train en marche. La célèbre visite de George IV en Écosse, 1822, orchestré par Scott, incluait l’apparat de tartan et a aidé une monarchie qui cherchait une légitimité à recouvrir ses origines allemandes.

Alors que le système social existant des Highlands a été détruit, un système inventé a donné aux vainqueurs - en particulier l’établissement des Lowlands écossais et la famille royale hanovrienne - une légitimité et une identité.

Construire une fausse histoire

Notre recherche dans la nature changeante de la couple, suggère que le mariage de droit commun peut être vu de la même manière. Son invention a permis aux cohabitants de prendre la légitimité du mariage. En soutenant le mythe selon lequel la cohabitation peut être assimilable à un mariage, les cohabitants ne doivent plus cacher leur identité, ni pire justifier un comportement considéré comme provocant ou honteux. Ils n'ont pas non plus été vus comme faisant quelque chose de particulièrement nouveau.

Contrairement à ce qui se passait avant les 1980, dans les rassemblements sociaux, les écoles et les hôpitaux du pays, les couples mariés et non mariés ont commencé à être traités de la même manière. Vu sous cet angle, il n’est pas étonnant que beaucoup ignorent les informations faisant autorité et préfèrent s’en tenir au mythe.

L’invention du mariage de fait a également été étayée par une histoire construite. À partir des 1970, une orthodoxie universitaire a soutenu que la cohabitation et le mariage de droit commun étaient assez répandus parmi les gens ordinaires des 18e et 19e siècles, ne mourant que dans les 1950 centrés sur le mariage. Cependant, les recherches de Probert ont montré à quel point les deux affirmations sont, à tout le moins, massivement exagérées. Cette histoire erronée est en partie issue du sourcing sélectif. Les sources numérisées, qui permettent aux chercheurs de retrouver facilement des enregistrements de mariage, ne sont disponibles que depuis peu.

Mais plus que cela, des preuves fragmentaires et spéculatives se généralisèrent comme un fait accepté. Les mariages à balai, où les partenaires se tenaient la main et sautaient par-dessus des balais croisés, en sont un exemple frappant. Dit être répandu dans le pays de Galles rural, le source primaire pour cette citation, un seul homme qui a déclaré en avoir entendu parler, bien qu'il ne l'ait jamais vu lui-même.

Pourquoi les universitaires ont-ils embrassé cette fausse histoire? L'esprit intellectuel de l'époque défendait en partie la résistance des gens ordinaires à l'église et à l'État. Mais cette histoire a également légitimé les appels en faveur d'une réforme de la législation visant à donner aux cohabitants un droit de mariage. Car ces réformes, qui modifieraient fondamentalement la loi sur le mariage, pourraient être présentées comme un changement moins radical - elles ne feraient que formaliser des pratiques préexistantes. À son tour, cette fausse histoire a renforcé le «mythe» du mariage de droit commun.

Bien que le mariage de fait puisse être un mythe juridiquement erroné, il a également été socialement significatif et efficace. Mais son heure est-elle arrivée? L'introduction de partenariats civils pour couples hétérosexuels, prévu pour décembre 2019, donnera aux couples presque tous les droits du mariage sans mariage lui-même. Peut-être que le mariage de droit commun a fait son travail - mais peut-être trop bien pour ceux qui assument des droits qu’ils n’ont pas.La Conversation

A propos de l'auteur

Simon Duncan, professeur émérite en politique sociale, Université de Bradford

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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