Qu'est-ce que Platon peut vous apprendre à trouver un âmes sœurs

Qu'est-ce que Platon peut vous apprendre à trouver un âmes sœurs

Au début, les humains étaient androgynes. Ainsi dit Aristophane dans son compte fantastique des origines de l'amour dans Platon Symposium.

Non seulement les premiers humains ont les deux ensembles d'organes sexuels, rapporte Aristophane, mais ils étaient équipés de deux visages, quatre mains et quatre pattes. Ces monstruosités étaient très rapides - se déplaçant par des roues de charrette - et elles étaient également très puissantes. Si puissant, en fait, que les dieux étaient nerveux pour leur domination.

Voulant affaiblir les humains, Zeus, roi grec des dieux, décida de couper chacun en deux, et ordonna à son fils Apollon "de tourner son visage ... vers la plaie afin que chacun puisse voir qu'il avait été coupé et garder un meilleur ordre "Si, cependant, les humains continuaient à constituer une menace, Zeus promis pour les couper à nouveau - "et ils devront se frayer un chemin sur une jambe, sautillant!"

Les humains coupés étaient un sort misérable, Aristophane dit.

"[Chacun] aspirait à son autre moitié, et ainsi ils se joignaient les bras l'un à l'autre, se tissant ensemble, voulant grandir ensemble."

Finalement, Zeus, ému de pitié, décida de tourner leurs organes sexuels vers l'avant, afin d'obtenir une certaine satisfaction à l'embrasser.

Apparemment, il a d'abord négligé de le faire, et, Aristophane Explique, les humains coupés avaient "jeté des graines et fait des enfants, non pas les uns dans les autres, mais dans le sol, comme des cigales." (une famille d'insectes)

Ainsi va la contribution d'Aristophane au Symposium, où les personnages de Platon rédigent à tour de rôle des discours sur l'amour - entrecoupés d'une forte consommation d'alcool.

Ce n'est pas par erreur que Platon donne à Aristophane le discours le plus farfelu. Il était le célèbre dramaturge comique d'Athènes, responsable du tarif de débauche comme Lysistrata, où les femmes de la Grèce "font la grève" et refusent le sexe à leurs maris jusqu'à ce qu'ils cessent de faire la guerre.

Qu'est-ce que le discours d'Aristophane a à voir avec l'amour?

L'amour est-il un remède à notre "blessure"?

Aristophane dit que son discours explique "la source de notre désir de nous aimer les uns les autres". dit,

"L'amour est né dans chaque être humain; il rappelle les moitiés de notre nature originelle ensemble; il essaie d'en faire un sur deux et de guérir la blessure de la nature humaine. Chacun d'entre nous est donc une «moitié» d'un tout humain ... et chacun d'entre nous cherche toujours la moitié qui lui correspond.

Ce diagnostic devrait sembler familier à nos oreilles. C'est la notion de l'amour ancrée dans la conscience américaine, inspirant les écrivains Hallmark et les producteurs hollywoodiens - avec chaque comédie romantique proposée.

L'amour est la découverte de l'âme soeur, nous aimons dire; c'est de trouver ton autre moitié - la personne qui me complète, comme Jerry Maguire, L'agent sportif de Tom Cruise, si bien dit.

En tant que philosophe, je suis toujours étonné de voir comment le récit de Platon ici, prononcé par Aristophane, évoque étrangement notre vision très moderne de l'amour. C'est un récit profondément émouvant, beau et nostalgique.

Comme Aristophane le représente, nous pouvons voir l'amour comme le remède à notre blessure, ou la «blessure de la nature humaine». Alors, quelle est cette blessure? D'une part, bien sûr, Aristophane signifie quelque chose de très littéral: la blessure perpétrée par Zeus. Mais pour les philosophes, parler d'une «blessure de la nature humaine» suggère bien plus.

Pourquoi cherchons-nous l'amour?

Les humains sont intrinsèquement blessés, ont convenu les philosophes grecs. À tout le moins, ils ont conclu, nous sommes enclins aux habitudes fatales, apparemment engrained dans notre nature.

Les humains insistent pour chercher la satisfaction dans les choses qui ne peuvent pas fournir un accomplissement réel ou durable. Ces faux leurres incluent les biens matériels, aussi le pouvoir, et la renommée, Aristote expliqué. Une vie consacrée à l'un de ces objectifs devient assez misérable et vide.

Les philosophes chrétiens, dirigés par Augustin, ont accepté ce diagnostic, et ajoutée une torsion théologique. La poursuite des biens matériels est la preuve de la chute et symptomatique de notre nature pécheresse. Ainsi, nous sommes comme des extraterrestres ici dans ce monde - ou comme le diraient les Médiévaux, des pèlerins, sur le chemin d'une destination surnaturelle.

Les humains cherchent à satisfaire le désir dans les choses du monde, Augustin dit, mais sont condamnés, parce que nous portons un noyau de l'infini en nous. Ainsi, les choses finies ne peuvent pas remplir. Nous sommes faits à l'image de Dieu, et notre désir infini ne peut être satisfait que par la nature infinie de Dieu.

Dans le 17ème siècle, le philosophe français Blaise Pascal présenté un compte de la blessure de notre nature plus en accord avec les sensibilités séculaires. Il prétendait que la source de nos péchés et de nos vices réside dans notre incapacité à rester assis, à être seuls avec nous-mêmes et à réfléchir à l'inconnaissable.

Nous cherchons des distractions troublantes comme la guerre, l'ivresse ou le jeu pour préoccuper l'esprit et bloquer les pensées pénibles qui s'infiltrent: nous sommes peut-être seuls dans l'univers - nous sommes peut-être à la dérive sur ce minuscule rocher, dans une étendue infinie d'espace et de temps. sans forces amies qui nous méprisent.

La plaie de notre nature est la condition existentielle, suggère Pascal: grâce à l'incertitude totale de notre situation, qu'aucune science ne peut répondre ou résoudre, nous sommes perpétuellement au bord de l'angoisse - ou du désespoir.

L'amour est-il une réponse aux problèmes de la vie?

Revenant à la proposition de Platon, émise par Aristophane: combien considèrent l'amour romantique comme la réponse aux problèmes de la vie? Combien espèrent ou espèrent que l'amour guérira la «blessure» de notre nature et donnera un sens à la vie?

Je pense que beaucoup le font: notre culture le décrète pratiquement.

Votre âme soeur, dit Hollywood, peut prendre une forme surprenante et inattendue - elle peut sembler votre contraire, mais vous êtes néanmoins inexplicablement attirés. Alternativement, votre bien-aimé peut sembler être d'abord rustre ou distant. Mais vous le trouvez secrètement gentil.

Les films hollywoodiens s'arrêtent généralement une fois que les héros romantiques trouvent leurs âmes sœurs, n'offrant aucun aperçu de la vie après le mariage, quand les enfants et le travail se rapprochent - le véritable test de l'amour.

Aristophane place des exigences et des attentes sur l'amour qui sont assez extrêmes.

"Quand une personne rencontre la moitié qui est la sienne", s'exclame-t-il, "quelque chose de merveilleux se produit: les deux sont frappés de leurs sens par l'amour, par un sentiment d'appartenance et par le désir, et ils Je ne veux pas être séparé les uns des autres, pas même un instant. Ce sont des gens qui finissent leur vie ensemble et ne peuvent toujours pas dire ce qu'ils veulent l'un de l'autre. "

Cela semble miraculeux et séduisant, mais Platon ne le croit pas. C'est pourquoi il l'enduit dans l'histoire satirique d'Aristophane. En bref: tout est assez mythique.

Le vrai amour existe-t-il?

La notion d '«âme soeur» implique qu'il n'y a qu'une seule personne dans l'univers qui soit votre partenaire, une personne dans la création qui vous complète - que vous reconnaîtrez dans un éclair de foudre.

Et si, dans votre recherche du vrai amour, vous vous attendiez à être attiré par les étoiles ou à vous attendre à être frappé par les étoiles - en vain? Et s'il n'y a pas un partenaire parfait que vous attendez?

Est-ce une raison pour laquelle, en tant que Pew Research Center rapports, nous voyons un nombre record d'Américains non mariés?

Alternativement, que se passe-t-il si vous plongez dans une relation, mariage même, s'attendant à ce que le lustre et la satiété perdurent, mais ne le cède pas ... à la vie ordinaire, où les questions ordinaires, les doutes et les insatisfactions de la vie réapparaissent?

Dans son livre Romance moderne, acteur et comédien Aziz Ansari raconte un mariage auquel il a assisté et qui aurait pu être organisé par Aristophane lui-même:

"Les vœux ... étaient puissants. Ils disaient les choses les plus remarquables les uns des autres. Des choses comme "Tu es un prisme qui prend la lumière de la vie et la transforme en arc-en-ciel" ... "

Les vœux, explique Ansari, étaient si exultants, si élevés et transcendants, que «quatre couples différents se sont séparés, soi-disant parce qu'ils ne sentaient pas qu'ils avaient l'amour qui était exprimé dans ces vœux».

L'amour durable est plus banal

L'amour n'est pas la solution aux problèmes de la vie, comme peuvent en témoigner tous ceux qui ont été amoureux. Romance est souvent le début de nombreux maux de tête et maux de tête. Et pourquoi mettre un tel fardeau sur une autre personne en premier lieu?

Cela semble injuste. Pourquoi se tourner vers votre partenaire pour guérir une blessure existentielle - pour guérir votre âme? C'est une responsabilité immense qu'aucun simple mortel ne peut résoudre.

J'accepte la critique rétrograde qu'offre Platon ici à travers Aristophane. Bien que je ne sois pas un expert en la matière, j'ai trouvé son message très précis à cet égard: le véritable amour est beaucoup plus banal.

Je devrais préciser: le véritable amour est banal dans ses origines, sinon dans sa conclusion. C'est-à-dire que le véritable amour ne se découvre pas tout d'un coup, à première vue, mais plutôt le produit d'un travail immense, d'une attention constante et d'un sacrifice.

L'amour n'est pas la solution aux problèmes de la vie, mais il les rend certainement plus supportables, et tout le processus est plus agréable. Si les âmes sœurs existent, elles sont façonnées et façonnées, après un partenariat à vie, une vie partagée partagée avec des devoirs communs, une souffrance durable et, bien sûr, en connaissant la joie.

A propos de l'auteur

Firmin DeBrabander, professeur de philosophie, Maryland Institute College of Art

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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