Les anciens Grecs avaient aussi des faits alternatifs

Les anciens Grecs avaient aussi des faits alternatifs
La compréhension de la vérité peut être trouvée dans les mots des Muses. Les muses de Jacopo Tintoretto / Wikpedia

À l'âge de deepfakes et faits alternatifs, il peut être difficile de découvrir la vérité. Mais persuader les autres - ou même vous-même - ce qui est vrai n'est pas un défi unique à l'ère moderne. Même les anciens Grecs devaient faire face à des réalités différentes.

Prendre la histoire d'Œdipe. C'est un récit que la plupart des gens pensent savoir - Œdipe s'est aveuglé après avoir découvert qu'il avait tué son père et épousé sa mère, non?

Les anciens Grecs avaient aussi des faits alternatifs L'acteur Christopher Plummer dans le film de 1967 `` Œdipe le roi ''. AP Photo

Mais les anciens Grecs nous ont en fait laissé de nombreuses versions différentes de presque tous les contes anciens. Homère a Oedipe vivant, les yeux intacts après la mort de sa mère Jocasta. Euripide, un autre dramaturge grec, a fait Œdipe continuer à vivre avec sa mère après que la vérité ait été révélée.

Un défi J'affronte en enseignant la mythologie grecque est l'hypothèse que mon cours établira quelle version de l'histoire est correcte. Les élèves veulent savoir quelle version est «la bonne».

Pour les aider à comprendre pourquoi ce n'est pas la meilleure approche, j'utilise un passage de «Théogonie d'Hésiode», Une histoire de l'origine de l'univers et des dieux par le poète Hésiode. Le narrateur affirme que les Muses, déesses inspirantes des arts, de la science et de la littérature, lui sont apparues et ont déclaré «nous savons raconter beaucoup de fausses choses (pseudea) similaires à la vérité (etumoisin) mais nous savons dire la vérité (alêthea ) quand nous le voulons. "

Maintenant, c'est tout à fait l'avertissement avant de continuer à décrire comment Zeus est venu gouverner l'univers! Mais les Grecs avaient des façons de penser le récit et la vérité différentes de ce que nous avons aujourd'hui.


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Les vérités sont là-bas

L'une de ces approches se concentre sur la diversité des publics qui entendent l'histoire. Selon cette interprétation historique, la mise en garde des Muses peut être considérée comme un moyen de préparer le public à des histoires différentes de celles racontées dans leurs communautés locales.

Une interprétation théologique pourrait voir une distinction entre les croyances humaines et la connaissance divine, réservant la capacité de distinguer la vérité aux seuls dieux. Cette approche prévoit un principe clé de plus tard distinctions philosophiques entre l'apparence et la réalité.

Les Muses ont également établi un fondement métaphysique: la vérité existe, mais elle est difficile à comprendre et seuls les dieux peuvent vraiment la connaître et la comprendre. Cette formulation établit la «vérité» comme une caractéristique fondamentale de l'univers.

La signification des mots utilisés est ici importante. «Pseudea», utilisé pour «mensonges», est la racine des composés anglais dénotant quelque chose de faux - pensez pseudonyme ou pseudoscience. Mais notez qu'Hésiode utilise deux mots différents pour «vérité». Le premier, "etumon" est d'où nous obtenons l'étymologie anglaise, mais ce mot grec peut signifier n'importe quoi de "authentique" à "original". Le second, «alêthea» signifie littéralement «ce qui n'est pas caché ou oublié». C'est la racine du mythique fleuve de l'oubli, la Lêthe, dont les eaux les âmes des morts découvrent leurs souvenirs.

Ainsi, pour les Muses - qui étaient les filles de Zeus et de Mnemosyne, la déesse de la mémoire - «la vérité» est quelque chose d'autorité parce qu'elle est «authentique» dans son sens et «révélée» ou «inoubliable».

L'implication des Muses est que la vérité est dérivée d'origines anciennes et est en quelque sorte immuable et, en fin de compte, inconnaissable pour les êtres humains.

En effet, cette formulation devient un socle de la philosophie ancienne lorsque les auteurs comme Platon insister sur le fait que la vérité et la réalité doivent être éternelles et immuables. Ces hypothèses sur la vérité sont également au cœur des approches absolutistes des croyances, qu'il s'agisse de religion, de littérature ou de politique.

Mais à quoi sert la nature de la vérité si elle est finalement inaccessible aux esprits mortels?

En enseignant des textes grecs, je suis devenu de plus en plus convaincu que le narrateur de la Théogonie cite les Muses non seulement pour échapper à la responsabilité de raconter une histoire inconnue ni pour louer la sagesse des dieux. Au lieu de cela, il nous donne des conseils sur la façon d'interpréter le mythe et la narration en général: ne vous inquiétez pas de ce qui est vrai ou non. Essayez simplement de donner un sens à l'histoire lorsque vous la rencontrez, en vous basant sur les détails qu'elle fournit.

Mythe et mémoire

Le traitement de la «vérité» dans le mythe grec peut être instructif lorsque l'on examine la recherche moderne en sciences cognitives et en mémoire.

Le scientifique de la mémoire Martin Conway, en étudiant comment les gens construisent des histoires sur le monde et sur eux-mêmes, a soutenu que deux tendances fondamentales, la correspondance et la cohérence, gouvernent nos mémoires.

La correspondance fait référence à l'adéquation de notre mémoire avec des faits vérifiables ou à ce qui s'est réellement passé.

La cohérence est la tendance humaine à sélectionner des détails qui correspondent à nos hypothèses sur le monde et qui nous sommes. Les études de Conway montrent que nous avons tendance à sélectionner des souvenirs du passé et à faire des observations sur le présent qui confirment notre propre récit de ce qui s'est réellement passé.

We déjà savoir qu'une grande partie de ce que nous comprenons du monde est interprétée et «remplie» par nos cerveaux créatifs et efficaces, il n'est donc pas surprenant que nous choisissions sélectivement des souvenirs pour représenter une vérité absolue même si nous la révisons continuellement.

En tant qu'individus et groupes, ce que nous acceptons comme «vrai» est conditionné par nos préjugés et par ce que nous voulons que la vérité soit.

Dans cet esprit, l'avertissement des Muses de ne pas obséder sur la véracité des détails d'un mythe semble approprié - surtout si un récit qui a du sens est plus important qu'il n'est «vrai».

Une scène de «l'Odyssée» d'Homère renforce les arguments en faveur de l'application de ces idées au début de la Grèce. Quand Ulysse revient sur son île natale d'Ithaque après 20 ans, il se déguise pour tester les membres de sa maison. Beaucoup de suspense naît de ses conversations avec sa femme, Penelope, quand lui aussi est décrit comme «quelqu'un qui dit beaucoup de mensonges (pseudea) similaires à la vérité (etumoisin)». Ulysse présente à sa femme des faits qui n'ont pas d'équivalent dans une réalité objective, mais sa sélection de détails révèle beaucoup sur Ulysse qui est «vrai» sur lui-même. Il propose des thèmes et des anecdotes qui donnent un aperçu de qui il est, si nous écoutons attentivement.

Les épopées de la Grèce antique ont émergé d'une culture dans laquelle des centaines de communautés différentes avec des traditions et des croyances distinctes ont développé des langues et des croyances partagées. Un peu comme aux États-Unis aujourd'hui, cette multiplicité a créé un environnement pour rencontrer et comparer les différences. Ce que l'histoire d'Hésiode raconte à son public, c'est que la vérité est là-bas, mais c'est un travail difficile à comprendre.

Pour le comprendre, nous devons écouter les histoires que les gens racontent et réfléchir à la façon dont ils peuvent leur sembler vrais. Cela signifie ne pas réagir de manière excessive lorsque nous entendons quelque chose de peu familier qui va à l'encontre de ce que nous pensons savoir.

A propos de l'auteur

Joel Christensen, Professeur agrégé d'études classiques, Brandeis University

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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