Orientation de la connaissance ancienne: de nouveaux archétypes pour un nouveau monde

La connaissance ancienne donne des conseils: de nouveaux archétypes pour un nouveau monde

Les gens parlent beaucoup des «connaissances antiques» qui peuvent nous guider, faisant souvent référence aux Egyptiens, aux Grecs et aux cultures aztèque et maya des Amériques. Christ est né plus de 2,000 il y a des années. La période classique de la Grèce a commencé autour de 480 BC. Bouddha, Siddhartha Gautama, est né autour de 563 BC.

La Grande Pyramide en Egypte a été construite autour de 2550 BC. Le calendrier maya commence autour de 3114 BC. Les parties les plus anciennes de la Bible se réfèrent à l'époque d'Enoch et du prophète Elie, à l'époque des Sumériens, autour de 3500 BC. Ainsi, les plus anciennes de ces sources sont des années 5,000-6,000.

Patriarcat masculin: Seulement 2000 ans

Le point saillant est que le patriarcat masculin n'a été autour de 2,000 ans, depuis l'époque des Romains. Avant cela, les sociétés matriarcales ont supervisé une grande partie de la conduite de l'humanité - un état qui a continué à divers degrés dans les Amériques jusqu'à l'arrivée des Européens.

Bien avant l'avènement de l'islam, du christianisme et du bouddhisme, les sociétés étaient plus équilibrées pendant la plus grande partie de l'histoire de l'humanité. Et, en fait, les premiers enseignements de chacune de ces religions étaient plus équilibrés que beaucoup d'enseignements actuels concernant les rôles des femmes et des hommes.

Modèles d'équilibre: sociétés amérindiennes traditionnelles

Les sociétés traditionnelles amérindiennes sont peut-être les meilleurs modèles de sociétés équilibrées qui existent aujourd'hui - avec des années 500 de contact et d'assimilation européennes, par rapport aux années 2,000.

Dans la société autochtone, un point important de cette discussion est la façon dont les Autochtones se perçoivent eux-mêmes - et non leur vie politique, sociale ou religieuse - mais en tant qu'individus. Sans exception, les noms que se donnaient les groupes autochtones se traduisaient généralement par «le Peuple» ou «êtres humains». (Beaucoup de noms maintenant attribués aux tribus qui sont reconnus par le gouvernement fédéral leur étaient attribués par d'autres, souvent leurs ennemis.)

Ceci marque un aspect important de la communauté puisqu'elle déclare que chaque personne dans le groupe a une valeur en tant qu'être humain - pas comme un objet ou une affiliation (comme un état-nation ou une division ethnique) mais comme un de tous les êtres humains . En tant qu'être humain, une personne a une distinction importante: la personnalité. Avec cette distinction, il est entendu que tout le monde commence à égalité. (Pour en savoir plus sur les origines des idées originales de la démocratie aux États-Unis, voir le livre de Jean Houston, Manuel pour le Peacemaker.)


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Tribalisme: un concept européen

Comme chaque numéro a un yang comme un yin, certains ont noté que cette insistance a un inconvénient pour les tribus (ou, plus exactement, les groupes, les groupes ou les familles, puisque la «tribu» est un concept européen imposé aux Amérindiens pour que le gouvernement puisse obtenir des traités et des droits fonciers). Ce désavantage est la notion même du tribalisme: un groupe est composé d '«êtres humains» alors qu'un autre groupe ne l'est pas.

En l'absence de toute opinion contraire, cela semble être le cas; cependant, dans la pratique, les groupes autochtones étaient très conscients des autres groupes. Ils ont même exprimé la parenté avec beaucoup d'entre eux - par exemple, réclamant un groupe plus fort pour être un «oncle» ou un autre pour être un «cousin». D'autres groupements, même en guerre, étaient considérés comme des «relations». comme n'étant pas juste dans la tête, ou ensorcelé, ou conduit dans un mauvais chemin, mais ils étaient néanmoins des relations.

Les tribus modernes sont désignées comme tribus parce qu'elles parlent ou parlent la même langue ou un même dialecte; Cependant, avant la conquête européenne, cela ne signifiait pas que tous ceux qui parlaient une langue s'entendaient bien. Certains groupements s'étaient détachés des autres centaines, voire mille, des années auparavant.

Par exemple, les Choctaws d'aujourd'hui, ou ceux qui leur sont alliés par la langue, vivaient au Texas, en Louisiane, au Mississippi, en Alabama, en Géorgie et en Floride, mais étaient constitués de centaines de moitiés. (Les variantes de Muskogean de Choctaw-langue étaient souvent utilisées comme un langage commercial qui a réuni beaucoup de petits groupes.)

En raison des craintes sur la consanguinité, il était fréquent que les gens se marient en dehors de la tribu. La proscription, cependant, avait un effet de socialisation au-delà de la tribu immédiate: les clans désignés par des totems tels que le loup, l'ours, l'aigle, etc. étaient partagés entre des relations lointaines. On pouvait compter sur eux pour surveiller et protéger les voyageurs qui venaient chasser ou participer à des missions commerciales et à des rassemblements. Ainsi, l'interaction sociale de manière pacifique était garantie sur des centaines de kilomètres et souvent renforcée par la parenté.

Souvent, on disait avec respect qu'une personne - homme ou femme - qui incarnait les idéaux de sagesse, de courage, de leadership, de dévouement et de compassion pour son peuple était «un véritable être humain». responsabilités qui ont transcendé les rôles, les distinctions, les affiliations de clan et d'autres devoirs.

Les aînés autochtones partagent la sagesse sur la terre

Un de mes livres préférés est Profils dans la sagesse: les aînés autochtones parlent de la terre par Steven McFadden. Dans ce document, il interroge les Autochtones sur ce qu'ils sont, sur la façon dont ils coexistent avec cette société, et ils offrent beaucoup de sagesse, en grande partie transmise.

Dans l'une des histoires, une femme parle de son enfance et comment, parce qu'elle a été élevée à la manière autochtone, elle a reçu le grand cadeau de l'estime de soi. C'était un cadeau formidable à cause des difficultés qu'elle a dû endurer une fois qu'elle était adulte et qu'elle essayait de se frayer un chemin dans le monde.

Dans un cas révélateur, elle parle de comment elle a fait face, et comment son amour-propre, instillé depuis l'enfance, l'a maintenue forte. Le secret? Bien qu'elle ait été élevée catholique, c'était le cercle d'amour fourni par sa famille qui a agi comme un miroir pour former ses premières vues d'elle-même. «Je ne me considère pas comme une Indienne ou une non-Indienne ou quoi que ce soit d'autre», a-t-elle dit. «Je me considère comme un être humain.» Avec cette compréhension, tous les préjugés et la haine qu'elle a rencontrés ont disparu, car ce n'étaient que des échecs d'autres êtres humains.

Comme indiqué dans Pour devenir un être humain: Le message de Tadodaho chef Leon Shenandoah par Steve Wall, "Il n'y a pas d'indien. Juste 'être humain'. "

Nouveaux archétypes pour un nouveau monde

Si nous devons recommencer à zéro avec nos archétypes, alors, quelle meilleure façon de déterminer les qualités de l'être que d'être un être humain. Les traits autochtones traditionnellement reconnus comprennent:

GÉNÉROSITÉ

Il n'y avait pas de meilleure façon de bâtir un statut dans les communautés autochtones que de faire preuve de générosité, surtout pour ceux qui ne pouvaient pas subvenir à leurs besoins. Les bons chasseurs donnaient de la nourriture aux anciens et aux familles dans le besoin. Ceux qui excellaient dans l'artisanat pourraient échanger leur générosité avec la générosité des autres.

Dans certaines sociétés amérindiennes, comme celles du Nord-Ouest qui pratiquaient le Potlatch, ou le potluck, la quantité que l'on pouvait donner était une marque de richesse. * La tradition du «cadeau» continue aujourd'hui, partout où se déroulent les cérémonies traditionnelles, chaque individu qui participe, quel que soit son statut social, reçoit quelque chose.

[* Voir le potlatch parmi les tribus du nord-ouest et les cérémonies "de cadeau" parmi la culture de Mississippian. Dans son livre, Le don: la forme et la raison de l'échange dans les sociétés archaïques(WW Norton, 2000, réimprimé, originalement publié, 1954), l'ethnologue français Marcel Mauss explore la coutume de l'Antiquité romaine à travers les sociétés amérindiennes.]

PARDON

Traditionnellement, le cadeau est également pratiqué quand on est lésé. Vous donnez un cadeau à la personne qui vous a offensé afin que vous n'ayez pas ce mal ou cette douleur. Vous le donnez. Cela montre que vous n'êtes pas blessé. il vous maintient en équilibre et vous permet d'oublier la légère. Pourquoi vivre avec la grossièreté de quelqu'un d'autre?

Il permet également l'autre personne à «réveiller» et de voir qu'il n'y a pas de mal prévu, permettant une opportunité pour la réconciliation. Le but est de vous et tout autour de vous apporter l'équilibre, et de guérir tout ce qui est faux. Si le désaccord persiste, il ne vous appartient pas, vous permettant de marcher loin, sans colère, un pas au-delà de l'autre joue.

SACREDNESS

Les autochtones ont reconnu que les êtres humains ne marchaient que sur la terre pendant un temps limité. toutes choses, matérielles et immatérielles, étaient sacrées. Le Créateur était plus grand que les êtres humains pouvaient le comprendre et, par conséquent, était parfois appelé "Le Grand Mystère".

Quand un être humain était équilibré, il était entre le Ciel et la Terre, un enfant du Créateur, co-créateur. Marcher dans l'équilibre était d'apprécier les miracles tout autour, tout le temps: au-dessus et au-dessous, avant et derrière, à l'intérieur. Apprécier cette harmonie sacrée, c'était marcher en beauté. Au fond, quelqu'un qui est un être humain est quelqu'un qui est spirituellement connecté. Tout le reste rayonne de cela.

PARTAGE

Dans la société indigène, tous les êtres étaient considérés comme des «relations». Quand on tuait pour manger, par exemple, une prière était dite sur l'animal qui avait été tué pour le remercier de son sacrifice.

Cela a également été fait lors du choix des plantes à manger. Lors de la cueillette des baies ou des feuilles pour la nourriture, on n'a pas dépouillé la plante de toutes ses feuilles ou de ses fruits; il en restait pour qu'il puisse survivre et prospérer et continuer à fournir de la nourriture pour d'autres êtres et pour les êtres humains dans le futur.

THRIFT ET RESSOURCEFULNESS

Les Autochtones n'amassaient pas de biens matériels ou ne collectionnaient pas de biens inutiles («richesse»). Seuls les articles qui devaient être utilisés ont été conservés; d'autres articles ont été donnés à ceux qui en avaient besoin.

Le terme «donneur indien», où l'on ramène ce qui a été donné, a un élément de vérité. Dans les sociétés autochtones, si quelqu'un n'a pas utilisé quelque chose, il était souvent repris et donné à quelqu'un qui pourrait l'utiliser, sans colère ni blâme. Il était juste une facette de la vie tribale où la propriété est partagée pour le bien commun.

EXERCER LA BONHOMME HUMAINE: Amour, esprit, joie, attention, honnêteté et compassion.

Cette façon de voir les relations - de soi, au Créateur, à la Terre, à tous les êtres - nous rappelle que nous, en tant qu'êtres humains, sommes uniques. Nous sommes enfants de la Terre et du Ciel: la Terre parce que tous les éléments de notre corps viennent de la Terre Mère; Ciel parce que nos esprits sont éthérés et éternels et proviennent du Créateur, Père céleste, créateur de toutes choses.

Lorsque nous nous considérons comme des êtres d'origine divine (êtres spirituels dans les corps humains) et co-créateurs désignés sur cette terre, nous nous considérons comme étant à notre place légitime, comme prenant une juste relation avec nos obligations matérielles et spirituelles. Nous sommes des êtres humains, uniques sur la terre, et nous partageons cette divinité et cette obligation avec tous les êtres humains.

Quand nous marchons dans la beauté, dans la juste relation avec le Ciel et la Terre, alors la folie et la folie du dysfonctionnement de la société disparaissent. Cela devient une chose séparée, quelque chose à traverser mais dont nous ne pouvons pas faire partie, et nous pouvons voir d'autres êtres humains - ceux qui agissent avec amour, esprit, joie, attention, honnêteté et compassion - transcender la maladie qui nous entoure tous. . Ils ont leur propre réalité, leur propre luminosité, leurs propres caractéristiques qui se manifestent non seulement dans leurs paroles et leurs actes, mais dans leur présence qui les marque comme de véritables êtres humains.

© 2015 par Jim PathFinder Ewing. Tous droits réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Findhorn Press. www.findhornpress.com.

Source de l'article

Redefining Manhood: Un guide pour les hommes et ceux qui les aiment par Jim PathFinder Ewing.Redéfinir la virilité: un guide pour les hommes et ceux qui les aiment
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A propos de l'auteur

Jim PathFinder EwingJim PathFinder Ewing est un journaliste primé, un animateur d'atelier, un conférencier inspirateur et un auteur dans les domaines de la médecine corps-esprit, de l'agriculture biologique et de l'éco-spiritualité. Il a écrit, enseigné et donné des conférences sur le Reiki, le chamanisme, l'écologie spirituelle, la médecine intégrative et la spiritualité amérindienne pendant des décennies. Il est l'auteur de de nombreux livres sur les aspects spirituels de la nourriture, la durabilité, la vigilance et la santé alternative, publié en anglais, français, allemand, russe et japonais. Pour en savoir plus, consultez son site web: blueskywaters.com

Écoutez une interview avec Jim à propos de ce que Redefining Manhood implique réellement.