Nous avons le potentiel le plus élevé pour la liberté de tout être sur cette planète. En tant qu'êtres humains conscients, nous pouvons être conscients de cette liberté et en faire un usage délibéré. La question que nous abordons ici concerne le meilleur usage humain et moral de cette liberté.

La morale entre dans ce discours parce que, si nous pouvons choisir la façon dont nous agissons, nous avons la responsabilité de le choisir judicieusement. Évidemment, nous pouvons agir pour maximiser notre propre intérêt, et c'est ce que la plupart des gens font la plupart du temps. Mais nous pouvons aussi agir avec une certaine mesure d'altruisme et d'esprit public. Agir de la sorte ne peut être contraire à notre intérêt personnel - du moins pas à notre éclairé intérêt personnel.

L'intérêt personnel nous pousse à rechercher la satisfaction de nos désirs et de nos aspirations immédiates, et si nos désirs et nos aspirations sont sains, tout va bien: alors nos désirs et nos aspirations coïncident. Dans un monde fortement interconnecté et en interaction, ce qui est bon pour l'un est bon pour les autres. Mais quels sont les intérêts et les aspirations véritablement éclairés?

Qu'est-ce qui est vraiment bon pour tous et chacun?

Les philosophes ont débattu de ce qui est vraiment bon dans le monde depuis plus de deux mille ans. Aucune réponse définitive n'a émergé. Dans la philosophie occidentale, la vision des empiristes classiques a prévalu: les jugements du bien et du mal sont subjectifs; ils ne peuvent être décidés sans équivoque. Tout au plus peuvent-ils être liés à ce qu'une personne donnée, une culture donnée ou une communauté donnée considère comme bonne. Mais cela aussi est subjectif, même si c'est subjectif par rapport à un groupe: alors il est intersubjectif.

Dans la philosophie akashique, nous pouvons surmonter cette impasse: nous pouvons découvrir des critères objectifs pour le bien. Ces critères n'ont pas la certitude de la logique et des mathématiques, mais ils sont plus que subjectifs ou intersubjectifs. Ils sont aussi objectifs que toute déclaration peut être sur le monde. Ils se réfèrent aux conditions qui assurent la vie et le bien-être dans un univers interconnecté et interactif. Améliorer ces conditions est objectivement bon. Ces conditions peuvent être brièvement décrites.

L'objectif commun: maintenir le système en tant qu'entité vivante

Les organismes vivants sont des systèmes complexes dans un état loin de l'équilibre thermodynamique. Ils doivent répondre à des conditions rigoureuses pour se maintenir dans leur condition physiquement improbable et intrinsèquement instable. Ce qui est bon pour eux, c'est d'abord de répondre à ces conditions. La vie est la plus haute valeur. Mais que faut-il pour assurer la vie d'un organisme complexe sur cette planète? Décrire toutes les choses que cela implique remplirait des volumes. Mais il y a des principes de base qui s'appliquent à tous les êtres vivants.

Chaque système vivant doit assurer un accès fiable à l'énergie, à la matière et à l'information dont il a besoin pour survivre. Cela demande d'affiner toutes ses parties pour servir l'objectif commun: maintenir le système comme un ensemble vivant. Le terme cohésion décrit la caractéristique de base de cette exigence. Un système composé de pièces finement accordées est un système cohérent. La cohérence signifie que chaque partie du système répond à toutes les autres parties, en compensant les écarts et en renforçant les actions fonctionnelles et les relations. Chercher la cohérence pour soi-même est une aspiration vraiment saine; c'est indubitablement bon pour nous.

Mais dans un monde interconnecté et interactif, l'exigence de cohérence ne s'arrête pas à l'individu. Les organismes vivants doivent être intrinsèquement cohérents, en ce qui concerne l'ajustement de leurs parties, mais ils doivent également être cohérents avec l'extérieur, avec des relations bien accordées avec d'autres organismes. Les organismes viables dans la biosphère sont donc individuellement et collectivement cohérents. Elles sont super-cohérent. La superhérence indique la condition dans laquelle un système est cohérent en lui-même et est cohérent avec d'autres systèmes.

La biosphère est un réseau de systèmes super-cohérents. Toute espèce, écologie ou individu qui n'est pas cohérent en lui-même et qui n'est pas lié de manière cohérente à d'autres espèces et écologies est désavantagé dans ses stratégies de reproduction. Il devient marginalisé et finit par s'éteindre, éliminé par les mécanismes impitoyables de la sélection naturelle.

L'exception à la règle de cohérence

La grande exception à cette règle est l'espèce humaine. Au cours des cent dernières années, et en particulier au cours des dernières décennies, les sociétés humaines sont devenues progressivement incohérentes à la fois les unes par rapport aux autres et par rapport à leur environnement. Ils sont devenus diviseurs internes et écologiquement perturbateurs.

Les sociétés humaines pourraient néanmoins se maintenir et même augmenter leur nombre car elles compensent leur incohérence par des moyens artificiels: elles utilisent des technologies puissantes pour équilibrer les maux qu'elles ont causés. Ceci, bien sûr, a ses limites.

Alors que par le passé ces limites apparaissaient principalement au niveau local, elles apparaissent aujourd'hui également à l'échelle mondiale. Les espèces disparaissent, la diversité des écosystèmes de la planète diminue, le climat change et les conditions d'une vie saine sont réduites. Le système de l'humanité sur la planète est proche des limites extérieures de la durabilité.

Nous pouvons maintenant dire ce qui est vraiment bon en cette époque cruciale. C'est retrouver notre cohérence interne et externe: notre superhérence. Ce n'est pas une aspiration utopique, cela peut être réalisé. Mais cela appelle des changements majeurs dans la façon dont nous pensons et agissons.

Eveil au "Bon" et au sens profond de l'unicité

Viser efficacement la super-cohérence exige plus que de trouver des solutions technologiques pour résoudre les problèmes créés par notre incohérence. Cela nécessite de renouer avec un état d'esprit que les cultures traditionnelles possédaient mais que les sociétés modernes ont perdu. C'est un état d'esprit basé sur un profond sentiment d'unité entre les uns et les autres et avec la nature.

Dans le monde d'aujourd'hui, beaucoup de gens se sentent séparés les uns des autres et du monde. Les jeunes l'appellent dualisme. La prévalence du dualisme a de graves conséquences. Les personnes qui se sentent séparées tendent à être égocentriques et égoïstes; ils ne se sentent pas connectés avec les autres et ne se sentent pas responsables d'eux. Les comportements inspirés par ce sens de la dualité créent une compétition de dents et de griffes, des éruptions de violence et de colère aveugles, et la dégradation irresponsable du milieu de vie. Cet état d'esprit a dominé le monde moderne, mais certains signes montrent qu'il perd son emprise sur les individus et les sociétés.

De plus en plus de gens, en particulier les jeunes, redécouvrent leur unicité entre eux et avec le monde. Ils redécouvrent le pouvoir de l'amour, redécouvrant que l'amour est plus que le désir d'union sexuelle, que c'est un sens profond d'appartenance l'un à l'autre et au cosmos. Cette redécouverte est opportune, et ce n'est pas une simple fantaisie: elle a ses racines dans notre univers holographiquement entier, non interconnecté localement.

L'amour est le chemin de la super-cohérence. L'atteindre, c'est améliorer la santé et être socialement et écologiquement sain. Cela engendre des comportements et des aspirations qui sont bons pour nous, bons pour les autres et bons pour le monde. La supercohérence est objectivement bonne. Ce sont les plus grands philosophes de la valeur appelés «les bons».

© 2014 par Ervin Laszlo. Tous droits réservés.
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Source de l'article

Le cosmos auto-actualisant: la révolution Akasha dans la science et la conscience humaine
par Ervin Laszlo.

La science évolue à travers des phases alternantes de «science normale» et de changements radicaux qui créent des révolutions scientifiques. Nous l'avons vu au tournant du XXIe siècle, lorsque la science est passée d'une vision du monde newtonienne au paradigme de la relativité d'Einstein, et encore une fois au passage au paradigme quantique. Maintenant que nous reconnaissons l'interconnexion non locale de toutes les choses dans l'espace et dans le temps, nous constatons que notre vision du monde scientifique change de nouveau.

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À propos de l’auteur

Ervin Laszlo est un philosophe hongrois de la science, théoricien des systèmes, théoricien intégrante, et le pianiste classique. Deux fois nominé pour le Prix Nobel de la paix, il a écrit plus de livres 75, qui ont été traduits en dix-neuf langues, et a publié plus de quatre cents articles et documents de recherche, y compris les six volumes d'enregistrements de piano. Il est le récipiendaire du plus haut degré dans la philosophie et des sciences humaines de la Sorbonne, l'Université de Paris, ainsi que de l'Artist Diploma convoité de l'Académie Franz Liszt de Budapest. D'autres prix et récompenses, dont quatre doctorats honorifiques. Visitez son site Web à http://ervinlaszlo.com.