Il y a au moins 14 différents types d'amour

Il y a au moins 14 différents types d'amour
Un grand monument à l'amour.
amira_a / Flickr, CC BY

Aucune émotion, sûrement, n'est aussi chérie et recherchée love. Pourtant, dans des occasions telles que la Saint-Valentin, nous pouvons souvent être trompés en pensant que cela consiste uniquement dans la romance évanouie, étoile-croisée de tomber profondément "amoureux". Mais à la réflexion, l'amour est beaucoup plus complexe. En effet, aucun mot ne couvre un éventail plus large de sentiments et d'expériences que l'amour.

Alors, comment pouvons-nous définir ce qu'est réellement l'amour? Dans ma nouvelle étude, publié dans le Journal pour la théorie de l'analyse sociale, J'ai commencé par chercher dans les langues du monde des mots relatifs à l'amour qui n'existent pas en anglais.

La plupart d'entre nous utilisent le mot amour assez libéralement. Je l'utilise pour l'ardeur profonde, le soin et le respect que j'ai pour ma femme. Mais je vais aussi l'appeler pour décrire les liens inébranlables de parenté et d'histoire que je partage avec ma famille, et les liens et les allégeances que j'ai avec des amis proches. Je vais même l'utiliser par rapport à notre chien effronté Daisy, la musique de Tom Waits, les mensonges du dimanche matin et bien d'autres choses.

Clairement, quel que soit l'amour, il couvre une grande partie du territoire émotionnel et expérientiel. Inutile de dire que je ne suis pas le premier à le remarquer. Par exemple, dans les 1970, le psychologue John Lee a identifié six "styles" différents d'amour. Il l'a fait en étudiant d'autres langues, en particulier les lexiques classiques du grec et du latin, qui offrent une richesse de mots précis décrivant des types spécifiques d'amour.

Lee a identifié trois formes primaires d'amour. "Eros" désigne la passion et le désir, "ludus" désigne une affection enjouée et enjouée, et "storg" désigne des liens familiaux ou de compagnonnage. Il a ensuite apparié ces formes primaires pour produire trois formes secondaires: ludus plus storgē crée un «pragma», un accommodement rationnel et raisonnable à long terme. Cependant, l'eros combiné avec le ludus génère de la «manie», signifiant des intimités possessives, dépendantes ou troublées, tandis qu'eros et storgē forment la compassion charitable et altruiste de «agápē».

Cette analyse semble être un bon début, mais incomplet. Après tout, cela concerne surtout les partenariats romantiques et ne tient pas compte de nombreux sentiments qui relèvent de l'amour.

Mots intraduisibles

J'ai décidé de développer ce travail dans le cadre d'un projet lexicographique plus large recueillir des mots dits "intraduisibles" qui se rapportent au bien-être, un travail en cours qui Mots 1,000. De tels mots peuvent révéler des phénomènes qui ont été négligés ou sous-appréciés dans sa propre culture, comme je l'explorerai dans deux livres à venir (une exploration d'intérêt général des mots clésEt un analyse académique de la lexicographie). Dans le cas de l'amour, alors, les mots intraduisibles nous aident à comprendre la variété abondante d'émotions et de liens qui sont en anglais englobés dans le mot «amour».


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Mon enquête a généré des centaines de mots autour des langages 50 (ce qui laisse bien sûr beaucoup de langues à explorer). J'ai analysé ces thèmes, regroupant les mots en 14 distinct "saveurs" de l'amour. Certaines langues ont été particulièrement prolifiques dans leur dextérité lexicale, en particulier le grec, qui a contribué le plus de mots de loin.

En tant que tel, dans un esprit de cohérence poétique, j'ai donné à chaque saveur une étiquette grecque pertinente. J'appelle ces «saveurs» pour éviter d'insinuer que les relations peuvent être exclusivement cataloguées comme constituant une seule forme. Un partenariat romantique, par exemple, pourrait mélanger plusieurs saveurs ensemble, générant un «goût» unique qui pourrait subtilement changer avec le temps.

Saveurs 14

Alors, quelles sont ces saveurs? Les trois premiers ne concernent pas du tout les gens. Ils se réfèrent au goût et à la passion des gens pour certaines activités (meraki), lieux (chōros) et objets (eros). Notez que cet usage d'eros reflète son déploiement en Grèce classique, où il était souvent utilisé dans le contexte de l'appréciation esthétique plutôt que de la romance. En effet, comme l'amour lui-même, tous ces mots peuvent être utilisés de manière variée et changeante.

Chacune de ces saveurs est un "composé" de termes apparentés provenant de diverses langues. Par exemple, la connexion à un lieu désigné par chōros se reflète dans des concepts tels que «turangawaewae», «cynefin» et «querencia» - respectivement maori, gallois et espagnol - qui se rapportent tous d'une certaine façon au sentiment d'avoir un «lieu». se tenir "sur cette Terre, quelque part en sécurité que nous pouvons appeler chez nous.

Quand il s'agit d'amour entre les gens, les trois premiers sont les formes non-romantiques de soins, d'affection et de loyauté envers la famille (storgē), les amis (philia) et nous-mêmes (philautia). Puis, embrassant la romance, les notions de pragma, de manie et de ludus de Lee sont rejointes par le désir passionné de «l'épithymie», et le destin passé par les étoiles de «anánkē».

Encore une fois, ces étiquettes rassemblent toutes des termes apparentés provenant de diverses langues. Par exemple, l'esprit d'anánkē se trouve dans des termes comme le japonais "koi no yokan", qui signifie à peu près "prémonition de l'amour", capturant le sentiment de rencontrer quelqu'un qui tombera amoureux sera inévitable. De même, le terme chinois "yuán fèn" peut être interprété comme une force contraignante de destin irrésistible.

Enfin, il y a trois formes d'amour désintéressé, «transcendant», dans lequel les propres besoins et préoccupations sont relativement diminués. Ce sont la compassion de l'agápē, étincelles éphémères de la «conscience participative», comme lorsque nous sommes émotionnellement emportés dans une dynamique de groupe (koinonia), et le genre de dévotion révérencielle que les croyants peuvent détenir envers une divinité (sebomai).

De toute évidence, il existe de nombreuses façons d'aimer et d'être aimé. Vous et votre partenaire de vie pourriez bien éprouver des sentiments d'épithymie, de pragma ou d'anánkē, mais aussi - ou plutôt, plutôt - être bénis avec des moments de storgē, d'agápē et de koinonia. De même, une amitié profonde pourrait également être imprégnée d'un mélange de saveurs telles que pragma, storgē, agápē et anánkē, dans lequel nous ressentons un lien profond et fatal de la vie.

La ConversationDe plus, cette liste est simplement préliminaire, avec d'autres saveurs potentiellement encore à reconnaître. Nous espérons donc que nous pourrons être rassurés sur le fait que même si nous ne sommes pas romanesque «amoureux» - dans cette mode archétypale hollywoodienne - nos vies peuvent encore être honorées par l'amour d'une manière précieuse et exaltante.

A propos de l'auteur

Tim Lomas, maître de conférences en psychologie positive, University of East London

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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