Il est facile à aimer certaines personnes et il n'est pas très facile d'aimer les autres. Ils ne sourient pas de retour! Donc, il doit aller plus loin. Si nous continuons à juger les gens sur la base des apparences et des comportements, l'effort est désespéré. Au lieu de cela, nous devons revenir à une vérité très simple: chaque être sensible bonheur étant désirs et désire être libre de la souffrance. C'est la ligne du bas. Pour faire cette profonde, l'affirmation du fond du cœur de la Bouddha-La nature de chaque être sensible, c'est la vie qui transforme.

Pouvons-nous reconnaître que tous les désirs sensibles étant pour le bonheur? Chacun d'entre nous, y compris les plus méprisables de personnes, faire des choses que nous faisons parce que nous sommes en quête de bonheur et que vous voulez être libre de la souffrance. Nous faisons les choses que nous faisons, parfois nuisible, parfois très bon, mais toujours parce que nous voulons trouver le bonheur. Dans cette quête, nous pouvons agir obsessionnelle, avec une grande confusion et l'illusion: peut-on développer l'équanimité envers nous-mêmes? Peut-on affirmer que, fondamentalement, contre vents et marées, par des hauts et des bas, chacun de nous est la recherche du bonheur?

Vous êtes tout comme moi. Comment puis-je aider?

Nous avons besoin pour atteindre ce niveau de compréhension pour tous les êtres, couper droit à travers la surface et de reconnaître une âme sœur au cœur: «Vous êtes comme moi. Vous voulez connaître le bonheur et être à l'abri de la souffrance. Comment puis-je aider? "

La première audience que j'ai eue avec Sa Sainteté le Dalaï Lama se rapportaient de très près à ce sujet. Je voulais vous demander quelque chose d'important, de sorte son temps ne serait pas perdu, et j'ai pensé à quelque chose qui me dérangeait. J'étais un étudiant très jeune, environ vingt-deux, et je vit à Dharamsala pour l'ensemble de quelques mois.

Dur comme je faisais mes études, bien sûr, je connaissais à peine rien du tout. Mais pour les gens qui étaient là depuis seulement quelques semaines, j'étais un vieux de la vieille-. Il y avait très peu les Occidentaux autour, et la plupart des Tibétains ne parlent pas anglais. Ainsi, de nouvelles personnes venaient parfois à me poser des questions. J'ai commencé à avoir le sentiment que j'étais spéciale, mais je ne pouvais le voir, comme une mauvaise herbe pousse peu bizarre dans mon jardin. Je savais que je serais tend ce jardin pendant de nombreuses années à venir, et je me suis inquiété à propos de cette mauvaise herbe. Il n'était manifestement pas quelque chose que je voulais cultiver.

Grandir en sagesse et en compassion

Telle était la question que j'ai posée à Sa Sainteté. Je lui ai dit que je ne voulais pas mettre au point l'arrogance. Si ce sentiment de supériorité a été de plus en plus même que je ne faisait que commencer, quel serait-il dans dix ou vingt ans? Grandir dans la sagesse et la compassion est quelque chose d'extraordinaire. Dans un sens, vous sont de plus en circulation, exceptionnelle, et inhabituel. Mais si vous commencez à penser: «Je suis exceptionnel, exceptionnel et inhabituel», vous venez de vous tirer dans le pied. C'était un dilemme. Je pourrais échouer et ne pas croître en sagesse et la compassion, ou je pouvais réussir, et ne parviennent pas d'une manière différente.

Sa Sainteté a donné deux réponses. Il a dit d'abord: «Imaginez que vous avez vraiment faim, et que quelqu'un se prépare pour vous une belle, saine, bien équilibrée repas. Lorsque vous avez mangé tout ça, vous sentez-vous arrogant? Avez-vous un sentiment de supériorité et prétentieux? "J'ai dit non. «Vous êtes venu sur une longue distance en provenance des États-Unis," at-il poursuivi, "Vous êtes venus ici parce que vous cherchez Dharma. Vous venez ici spirituellement affamés, à la recherche de nourriture spirituelle, et vous obtenez un repas complet. Mais comme vous le manger, il n'ya aucune raison de se sentir spécial ou supérieur. Juste se sentir heureux! "

Meilleures perspectives exigent des réponses différentes

Sa deuxième réponse concerne en particulier à la question de la evenmindedness, l'équanimité et l'impartialité. Il a dit: «Je suis Tenzin Gyatso, et je suis un moine. En tant que moine, j'ai eu des occasions spéciales et d'excellents enseignants. J'ai appris beaucoup de Dharma, et eu de nombreuses occasions de pratiquer, de nombreuses situations propices. Et avec cela, j'ai une responsabilité inhabituelle.

"Maintenant, voici une mouche», et il montra une mouche dans la salle. "Imaginez une autre mouche a été manger une petite goutte de miel, et cette mouche est venu et l'a repoussé, montrant l'agression, la compétitivité, et le total de l'égocentrisme . Qu'attendez-vous? (Combien de mouches altruistes avez-vous vu?) Une mouche a des possibilités très limitées. Il a eu aucune possibilité d'apprendre un autre type de comportement, de sorte que vous l'accepter. Mais si je devais agir comme cette mouche, ce est très inapproprié. Parce que j'ai eu de plus grandes possibilités pour la compréhension, la sagesse, pour la pratique, de distinguer saine de malsain, alors je suis obligé d'agir de façon très différente de celle à la mouche! "

Tout le monde aspire au bonheur et à ne pas souffrir

Dans ce même contexte, un il ya quelques années, Sa Sainteté a été interrogé par un journaliste s'il a des pairs. Sa réponse fut: «Oui. Tout le monde! "

C'est l'équanimité. Comme nous assistons à des gens qui montrent un grand ressentiment, l'hostilité, ou l'égoïsme, nous pouvons faire une pause et de reconnaître qu'ils ont un Bouddha-La nature comme nous le faisons. Ils aspirent au bonheur, souhaitant être à l'abri de la souffrance, comme nous le faisons. Différentes causes et les conditions se sont réunis pour faire agir comme ils le font, un environnement différent, une histoire personnelle différente. Mais tout cela est en pleine mutation. Si j'avais vécu sous ces mêmes conditions, la durée de vie à la durée de vie, ce serait moi. Le résultat est une égalité qui définit douce dans l'esprit.

Dans la tradition tibétaine, la technique actuelle pour développer l'équanimité n'est pas ésotérique et très technique, comme Buddhaghosa explique. Dans la formation du bouddhisme tibétain, ce régularité est la première étape dans la culture de l'Esprit de l'Eveil, tout comme un agriculteur premiers niveaux du terrain de telle sorte que toute l'eau du n'assemble pas d'un côté et laisser l'autre côté sec. La première priorité est un domaine encore, un élément tout à fait fondamental et indispensable de la pratique. Une technique qu'ils suggèrent est tout simplement en tenant compte: «Quelles sont les causes et les conditions qui ont donné lieu à ce sujet?" Nous reviendrons sur cette chose simple: "Chacun aspire au bonheur et à libérer de la souffrance, tout comme moi."

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Publications Snow Lion. © 2010 (3ème édition).
http://www.snowlionpub.com.

Source de l'article

Les quatre incommensurables: Pratiques pour ouvrir le cœur
par B. Alan Wallace.

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À propos de l’auteur

Formé pendant dix ans dans les monastères bouddhistes en Inde et en Suisse, Alan Wallace a enseigné la théorie et la pratique bouddhistes en Europe et en Amérique depuis 1976. Après avoir été diplômé summa cum laude de l'Amherst College, où il a étudié la physique et la philosophie des sciences, il a obtenu un doctorat en études religieuses à l'Université de Stanford. Il a édité, traduit, écrit, ou contribué à plus de trente livres sur le bouddhisme tibétain, la médecine, la langue et la culture, ainsi que l'interface entre la religion et la science. Il enseigne au département d'études religieuses à l'Université de Californie, Santa Barbara, où il lance un programme en études bouddhiques du Tibet et un autre dans la science et la religion. Alan est le président de l'Institut de Santa Barbara pour l'étude interdisciplinaire de la conscience (http://sbinstitute.com). Pour plus d'informations sur Alan Wallace, visitez son site Web à www.alanwallace.org.