À la recherche de la vérité parmi les faits alternatifs

Une partie de ce que je fais en tant qu'archéologue est le juge entre les prétentions concurrentes à la vérité. En effet, vous pourriez dire que c'est tout le but de la science. Avant de porter un jugement sur ce qui est vrai, il y a des faits qui doivent être examinés et pesés les uns contre les autres.

Lorsque la conseillère principale de Trump Kellyanne Conway l'a rendue maintenant tristement célèbre référence aux «faits alternatifs», beaucoup de téléspectateurs ont été stupéfaits. Mais je suis un scientifique. Je passe mes journées à essayer d'extraire des «faits» des restes du passé. Après avoir réfléchi à ce que Conway a dit, j'ai réalisé que ce n'était pas du tout ridicule.

Il y a toujours des «faits alternatifs». Ce qui importe, c'est comment nous décidons quels sont ces faits alternatifs qui ont le plus de chances d'être vrais.

Science ou autorité?

Ce qui a poussé Conway à suggérer des «faits alternatifs» à propos de la taille de la foule à l'inauguration de Trump semble si ridicule que, d'un point de vue scientifique, c'était évidemment faux. En science, nous utilisons des observations empiriques pour générer des «faits alternatifs» que nous jugeons les uns par rapport aux autres en utilisant des corps établis de méthode et de théorie et des arguments logiques. Les photos de la foule relativement petite lors de l'inauguration de Trump ont prouvé empiriquement que les «faits alternatifs» de Conway selon lesquels la foule était énorme étaient peu vraisemblables.

On me demande souvent comment les archéologues savent si un objet est un outil de pierre plutôt qu'un fragment de roche. Nous ne le faisons pas toujours. En regardant le même rocher, je pourrais voir un outil, alors qu'un autre archéologue pourrait ne pas le voir. Grâce à la science, nous pouvons généralement déterminer ce qui est vrai.


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Nous regardons comment la roche était cassée, et si les ruptures étaient plus probables des processus naturels ou humains. Nous regardons l'usure de la pierre pour voir si elle correspond à celle d'autres outils connus. En bref, nous utilisons des observations empiriques et des méthodes pour décider quelle description représente le mieux la réalité.

La déclaration de Conway n'était pas fondée sur une perspective scientifique, mais plutôt sur une tradition beaucoup plus ancienne de décider ce qui est vrai: l'argument de l'autorité.

C'était l' Lumières cela nous a donné la science telle que nous la connaissons aujourd'hui. La méthode scientifique était une création active des hommes - et quelques femmes fidèles - à la suite de la Guerre de Trente Ans qui avaient l'intention de renverser ce qui à l'époque était considéré comme une méthode vénérable de juger entre des prétentions concurrentes à la vérité: Tout ce que les gens au pouvoir disaient était vrai. Le fait qu'un individu ait vu, pensé ou raisonné quelque chose de différent n'avait pas d'importance. Les hommes qui ont créé la science croyaient que l'argument de l'autorité a provoqué la guerre de Trente Ans, et ils ont développé la science afin qu'elle puisse Ne jamais se reproduire.

En revanche, le secrétaire de presse Sean Spicer déclaration sur l'inauguration montre l'argument de l'autorité dans sa forme la plus claire: "Ce fut le plus grand public à jamais assister à une inauguration, période." Son attitude n'est pas seulement anti-fact, c'est anti-science.

Entrons-nous dans un monde post-Lumières?

Nous semblons avoir porté l'argument de l'autorité à un nouveau niveau d'acceptation, culminant dans la cascade de «fausses nouvelles» et de «faits alternatifs» de cette élection. Je crois que c'est l'aboutissement d'une longue retraite du point de vue scientifique sur la vérité.

Quand j'étais un nouveau professeur dans les premiers 1990s enseignant l'évolution humaine, je me suis trouvé opposé aux créationnistes qui croyaient que Dieu a créé les humains exactement comme nous sommes aujourd'hui, sans aucun processus d'évolution. Leur était un argument de l'autorité; spécifiquement, l'autorité des deux premiers chapitres de Genèse. Je n'ai pas reconnu cet argument à l'époque, et j'ai essayé de le contrer avec des faits scientifiques.

Je me rends compte maintenant que mon approche n'a pas fonctionné parce que nous ne discutions pas des faits scientifiquement acceptés. Nous utilisions différentes méthodes pour juger ce qui est et ce qui n'est pas un fait. Ce débat avait été actif depuis les Scopes "Monkey Trial"Dans 1925, où le professeur de sciences de lycée John Scopes a été arrêté et essayé pour enseigner l'évolution humaine dans une école publique. Mais dans les 1980, le débat est devenu un outil dans l'arsenal politique de la droite religieuse. Leur puissance croissante dans la politique américaine a ravivé une longue tradition américaine de anti-intellectualisme et mal à l'aise avec la perspective scientifique.

Les données empiriques ont peu de poids contre un argument de l'autorité. Et l'inverse est vrai aussi.

Dans 2010, j'ai été mêlé à un débat au sein de l'American Anthropological Association sur leur déclaration de mission révisée, qui avait remis en question rôle de la science en anthropologie. Toutes les références à «science» ont été retirées de l'énoncé de mission. J'ai soutenu que l'anthropologie avait été égarée par le postmodernisme et avait besoin de rétablir la science comme guide.

Le postmodernisme est né de la linguistique, mais a été largement adopté dans la critique littéraire et l'anthropologie. Postmodernisme soutient que la réalité empirique ne peut être séparée des expériences et des préjugés de l'observateur. Par exemple, si j'étais dans la foule lors de l'inauguration de Trump, je pourrais penser que c'était le plus grand jamais vu que c'était la plus grande foule que j'aie jamais connue. Mais l'expérience de quelqu'un qui assiste régulièrement à de grands événements pourrait penser que la foule était relativement petite. Même si nous observons le même "fait", notre compréhension de la "vérité" de la taille de la foule inaugurale serait différente en raison de nos expériences différentes avec les foules. En effet, les deux seraient vrais.

Dans un monde postmoderne, les faits sont glissants parce qu'ils sont façonnés par l'expérience personnelle. Dans sa forme extrême, le postmodernisme se fond dans solipsisme, qui est l'idée qu'il n'y a rien de réel en dehors de son propre esprit. Dans le solipsisme, la foule inaugurale n'existe que dans l'esprit. L'inauguration a battu des records de fréquentation parce que c'était dans l'esprit de Trump. De cette façon, tout argument découle dans un argument de l'autorité - l'autorité du soi.

La présidence de Trump fait-elle partie d'un mouvement plus large vers un monde solipsiste? Peut-être. Et si oui, quel soliste peut dire ce qui est et ce qui ne l'est pas?

Et où cela laisse-t-il la science?

Nous devons reconnaître la logique que nous utilisons pour distinguer le fait du nonfact. Montrer que quelque chose est faux en «vérifiant les faits» a peu d'impact sur ceux dont les faits sont déterminés par l'autorité. Si nous voulons miner l'argument de l'autorité, nous ne pouvons le faire par la science - nous devons le faire en sapant l'autorité elle-même. Et si nous voulons miner la science - eh bien, nous avons déjà fait du très bon travail.The Conversation

A propos de l'auteur

Peter Neal Peregrine, professeur d'anthropologie et d'études muséales, Université Lawrence

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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