La primatologue britannique Jane Goodall. Photo de Sumy Sadurni / AFP / Getty
Hypersanity n'est pas un terme commun ou accepté. Mais je ne l'ai pas non plus inventé. Je suis d'abord tombé sur le concept lors d'une formation en psychiatrie, La Politique de l'expérience et l'oiseau de paradis (1967) de RD Laing. Dans ce livre, le psychiatre écossais a présenté la «folie» comme un voyage de découverte qui pourrait déboucher sur un état libre de conscience supérieure ou d'hypersanité. Pour Laing, la descente dans la folie pourrait conduire à un calcul, à un réveil, à une «percée» plutôt qu'à une «panne».
Quelques mois plus tard, j'ai lu l'autobiographie de CG Jung, Mémoires, Rêves, Réflexions (1962), qui fournit un exemple frappant. Dans 1913, à la veille de la Grande Guerre, Jung se sépara amitié avec Sigmund Freud et passa les quelques années suivantes dans un état d'esprit troublé qui le conduisit à une «confrontation avec l'inconscient».
Alors que l'Europe se déchirait, Jung a acquis une expérience directe du matériel psychotique dans lequel il a trouvé «la matrice d'une imagination mythopée qui s'est évanouie de notre âge rationnel». Comme Gilgamesh, Ulysse, Héraclès, Orphée et Énée devant lui, Jung s’est rendu profondément dans un monde souterrain où il s’est entretenu avec Salomé, une jeune femme séduisante, et avec Philémon, un vieil homme à la barbe blanche, aux ailes de martin-pêcheur et aux cornes de taureau . Bien que Salomé et Philémon soient des produits de l'inconscient de Jung, ils avaient une vie à eux et disaient des choses qu'il n'avait pas déjà pensées. Dans Philemon, Jung avait enfin trouvé la figure paternelle que Freud et son propre père avaient échoué. Plus que cela, Philémon était un gourou et préfigurait ce que Jung lui-même allait devenir: le vieux sage de Zürich. Alors que la guerre brûlait, Jung revint à la raison et estima avoir trouvé dans sa folie 'la primo materia pour le travail de toute une vie '.
Le concept laingien de l'hypersanité, bien que moderne, a des racines anciennes. Diogène le Cynique (412-323 BCE) a répondu une fois, lorsqu'on lui a demandé de nommer la plus belle de toutes les choses. parrhésie, ce qui en grec ancien signifie quelque chose comme "pensée sans entrave", "liberté de parole" ou "expression complète". Diogène se promenait en plein jour à Athènes en brandissant une lampe allumée. Chaque fois que des curieux s'arrêtaient pour lui demander ce qu'il faisait, il répondait: "Je cherche seulement un être humain", insinuant de ce fait que les Athéniens ne sont pas à la hauteur de leur potentiel humain, ni même beaucoup conscients de leur potentiel.
AAprès avoir été exilé de son Sinope natal pour avoir altéré sa monnaie, Diogène émigra à Athènes, prit la vie de mendiant et se donna pour mission de défigurer - métaphoriquement cette fois - la monnaie de coutume et de convention qui était, a-t-il affirmé, la fausse monnaie de la moralité. Il a dédaigné la nécessité d'un abri conventionnel ou de toute autre «friandise», et a choisi de vivre dans une baignoire et de survivre avec un régime à base d'oignons. Diogène a prouvé à la satisfaction des stoïciens que le bonheur n'avait rien à voir avec les circonstances matérielles d'une personne et il a estimé que les êtres humains avaient beaucoup à apprendre de la simplicité et de la naïveté des chiens, qui, contrairement aux êtres humains, n'avaient pas compliqué simple cadeau des dieux.
Le terme 'cynique'dérive du grec Kynikos, qui est l'adjectif de cyon ou 'chien'. Une fois, après avoir été mis au défi de se masturber sur le marché, Diogène a regretté qu'il ne soit pas aussi facile de soulager la faim en se frottant l'estomac vide. Lorsqu'on lui a demandé, à une autre occasion, d'où il venait, il a répondu: "Je suis citoyen du monde" (cosmopolites), une revendication radicale à l'époque, et la première utilisation enregistrée du terme «cosmopolite». Alors qu'il approchait de la mort, Diogène demanda que sa dépouille mortelle soit jetée à l'extérieur des murs de la ville pour permettre aux animaux sauvages de se régaler. Après sa mort dans la ville de Corinthe, les Corinthiens érigèrent à sa gloire un pilier surmonté d'un chien en marbre de Parian.
Jung et Diogène ont semblé fous par rapport aux normes de leur époque. Mais les deux hommes avaient une profondeur de vision et une acuité de vision qui manquaient à leurs contemporains, ce qui leur permettait de voir à travers leurs façades de «santé mentale». La psychose et l'hypersanité nous placent en dehors de la société, ce qui nous fait paraître "fous" pour le grand public. Les deux États attirent un mélange grisant de peur et de fascination. Mais alors que les troubles mentaux sont pénibles et invalidants, l’hypersanité libère et donne du pouvoir.
Après avoir lu La Politique de l'expérience, le concept d’hypersanité m’est resté gravé dans ma mémoire, surtout comme une chose à laquelle je pourrais aspirer. Mais s’il existe une hypersanité, l’implication est que la simple santé mentale n’est pas tout ce qu’elle a craqué, elle est un état de dormance et d’ennui avec un potentiel vital même moins que la folie. Ceci, je pense, est plus évident dans les réponses souvent sous-optimales - sinon franchement inappropriées - des gens, à la fois verbaux et comportementaux, au monde qui les entoure. Comme le dit Jung:
La condition de l'aliénation, du sommeil, de l'inconscience, de l'inconscience, est la condition de l'homme normal.
La société valorise hautement son homme normal. Il éduque les enfants à se perdre et à devenir absurde, et donc à être normal.
Les hommes normaux ont peut-être tué 100,000,000 de leurs compagnons normaux au cours des dernières années 50.
Beaucoup de gens «normaux» souffrent de ne pas être hypersan: ils ont une vision du monde restreinte, des priorités confuses et sont affolés par le stress, l'anxiété et l'auto-illusion. En conséquence, ils font parfois des choses dangereuses et deviennent des fanatiques ou des fascistes ou des personnes autrement destructives (ou non constructives). En revanche, les personnes hypersaniques sont calmes, contenues et constructives. Ce n'est pas seulement que les "sains" sont irrationnels, mais ils manquent de portée et de portée, comme s'ils étaient devenus les prisonniers de leurs vies arbitraires, enfermés dans leur propre subjectivité sombre et étroite. Incapables de prendre congé d'eux-mêmes, ils regardent à peine autour d'eux, voient à peine beauté et possibilité, envisagent rarement la situation dans son ensemble - et tous, en fin de compte, de peur de se perdre, de s'effondrer, de devenir fous, en utilisant une forme de extrême subjectivité pour se défendre contre un autre, alors que la vie - mystérieuse, magique - glisse entre leurs doigts.
Nous pourrions tous devenir fous, comme nous le sommes déjà, sans la promesse. Mais que se passerait-il s'il existait une autre voie menant à l'hypersanité, une solution moins effrayante, moins dangereuse et moins dommageable que la folie? Et si, outre une porte dérobée, il y avait aussi une route royale parsemée de pétales parfumés? Après tout, Diogène n'est pas devenu fou. Les autres personnes hypersanes telles que Socrates et Confucius ne le firent pas non plus, bien que le Bouddha ait au début souffert de ce qu'on pourrait qualifier aujourd'hui de dépression.
Outre Jung, existe-t-il des exemples modernes d'hypersanité? Ceux qui se sont échappés de la caverne d'ombres de Platon hésitaient à redescendre et à s'impliquer dans les affaires des hommes, et la plupart des hypersens, préfèrent se cacher plutôt que de se cacher dans leurs jardins. Mais quelques-uns se distinguent par la différence qu’ils se sont sentis obligés de faire, comme Nelson Mandela et Temple Grandin. Et les hypersanes sont toujours parmi nous: du Dalaï Lama à Jane Goodall, les candidats sont nombreux. Même s’ils peuvent sembler vivre dans un monde qui leur est propre, c’est uniquement parce qu’ils se sont plongés plus profondément dans l’état actuel des choses que chez les personnes «saines» qui les entourent.
A propos de l'auteur
Neel Burton est psychiatre et philosophe. Il est membre du Green Templeton College de l’Université d’Oxford et son dernier livre est Hypersanity: penser au-delà de la pensée (2019).
Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.
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