Mission non accomplie: douter de tout ce que vous pensez savoir

Mission non accomplie: douter de tout ce que vous pensez savoir

Tout comme la mission du garde du corps ne se termine pas avec la conclusion réussie d'un incident de menace, le chemin du pratiquant bouddhiste ne s'achève pas non plus avec une expérience méditative singulière, éclairée et éclairée. Bien que ces incidents isolés soient d’une importance vitale, qu’ils soient bouleversants et transformateurs, aussi exaltants qu’ils puissent être, ils ne sont encore que des moments temporaires fondés sur des conditions temporaires qui passeront.

Gardes du corps et bouddhistes, de telles expériences sont sans aucun doute énergisantes et vivifiantes, enrichissantes et valides. Mais même s'ils peuvent sembler représenter l'atteinte de leur objectif ultime - la raison de leur dur labeur et de leur persévérance -, ils nous enseignent également que non seulement nous devons retourner au travail sans hésiter, mais que notre travail ne se termine jamais.

Il y a une tendance à penser: "Aha, je l'ai!"

Comme le dit un enseignement koan: "Toucher l'absolu n'est pas encore l'illumination."

Quand ces moments-là viennent, on a tendance à penser: «Ah, je l'ai!». Cependant, tout comme cette pensée gratifiante nous remplit d'un sentiment d'accomplissement et d'autonomisation, nous pouvons déjà la ressentir à un autre niveau. nous perdons au fil du moment et nous nous retrouvons face à un nouveau, avec un ensemble de conditions et de circonstances complètement différentes. Nous apprenons rapidement que, quelle que soit la profondeur de notre compréhension ou le niveau d'habileté de nos actions, chaque situation est différente et impose une réponse différente à chaque fois.

Il peut être extrêmement décourageant de se montrer sur le moment et de gérer une situation semblable à celle d'une élite, les forces spéciales du bodhisattva en un instant, mais seulement au moment de tomber dans les profondeurs de l'être comme un fantôme affamé souffrant dans un royaume infernal. (Un "fantôme affamé" est une figure mythique du folklore bouddhiste dont les désirs ne peuvent jamais être satisfaits. Ils sont décrits comme ayant un ventre gonflé qui en veut toujours plus, mais parce qu'ils ont un cou extrêmement fin et une bouche trouée, manger est extrêmement douloureux et difficile, et ils ne peuvent jamais en prendre assez pour se satisfaire.)

En utilisant l'exemple d'un fantôme affamé comme métaphore, nous pouvons voir comment il représente comment nous pouvons être attachés à, et complètement guidés par, les désirs insatiables de nos besoins émotionnels d'une manière extrêmement malsaine. C’est la raison pour laquelle c’est dans les moments qui suivent directement l’expérience du sommet des «hauts» que nous devons être extrêmement prudents, car le désir de s’accrocher à cette expérience ou de la poursuivre peut être écrasant.

Se cramponner à une expérience "de haut niveau" vous rend coincé

Lorsque nous nous accrochons à la "haute" expérience d'un moment passé, nous nous retrouvons coincés dans un état qui ne s'applique pas à la réalité du nouveau moment, et nous échouons lamentablement dans la façon dont nous l'engageons et y réagissons. L’autre conflit auquel nous sommes confrontés est qu’après la «haute» expérience passée, nous la poursuivons et essayons de la reproduire, nous amenant ainsi à éviter la nouvelle réalité qui se présente à nous. De toute façon, nous finissons par souffrir misérablement.


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Comme le dit un autre vieil adage zen: «Bien que n'importe qui puisse trouver la paix au sommet d'une montagne, peu de gens peuvent la ramener au village avec eux.

Ce qui soulève la question: pouvons-nous descendre de cette montagne et apporter l'expérience que nous avons découverte avec nous? Heureusement, la réponse est oui, mais cela se produit différemment de ce que nous pensons.

Comme je l'ai dit, lorsque nous vivons ces moments exaltants, il est très facile de s'y attacher et de changer l'objectif de notre pratique pour les garder ou les poursuivre, plutôt que de les laisser aller et venir de manière organique.

C'est le voyage qui est le plus gratifiant

Ce que nous devons faire, c’est utiliser les moments qui suivent immédiatement ces «hauts» pour nous motiver à nous engager de nouveau dans les démarches élémentaires qui nous ont conduits au sommet, sachant que c’est le voyage qui mérite le plus d’être, et non les extrêmes occasionnels qu’il nous faut , peu importe à quel point ils pourraient être.

L'ironie est que si nous poursuivons ces expériences, nous ne pourrons jamais les trouver, mais lorsque nous les utiliserons comme motivation pour approfondir notre détermination dans notre travail, nous verrons qu'elles ont tendance à venir de plus en plus souvent. Et, dans une autre tournure ironique, plus elles viennent souvent, moins elles semblent spéciales, car elles deviennent la norme plutôt qu’une divergence sporadique.

C'est cette expérience qui nous enseigne que notre mission n'est jamais terminée. Après la satisfaction de sauver leur client, le garde du corps sait qu'ils doivent retourner aux tâches banales qui constituent l'essentiel de leur travail, et le pratiquant bouddhiste comprend des moments. (Oui, le garde du corps considère avec succès le fait de gérer une menace comme un événement élevé, tout comme le ferait un bouddhiste quant au "grand" fait d'un moment de méditation bienheureux.)

Mission jamais accomplie

Nous devons réaliser et accepter que ce qui se trouve entre ces moments est vraiment l’aspect le plus important de notre travail. Ce qui est le plus éclairant, c’est de pouvoir maintenir la même conviction dans les enseignements et la même détermination de les mettre en pratique, qui découlent des moments «sacrés», même au milieu des moments mondains.

La profondeur de résolution requise pour maintenir ce type d'engagement se trouve dans le premier des quatre vœux bouddhistes (ou, comme je préfère l'appeler, engagements): sauver tous les êtres. Cet engagement repose sur la volonté de l'agent bouddhiste de sacrifier sa propre entrée dans le nirvana jusqu'à ce qu'il ait terminé la mission consistant à évacuer tous les êtres du samsara vers le nirvana.

Bien que la plupart des enseignants et des pratiquants bouddhistes, y compris moi-même, y voient une métaphore décrivant la profondeur de dévouement et de persévérance à laquelle un pratiquant doit s'engager, je comprends aussi littéralement que notre mission n'est jamais complète, ce qui signifie que nous n'atteignons jamais un objectif final. dans notre pratique.

Contrairement à ce que beaucoup de praticiens, même de longue date, croient, le nirvana, l'illumination, le satori, se réveiller n'est pas un événement singulier qui, une fois que cela se produit, devient une expérience permanente.

Je suis bien conscient que cela contredit de nombreux enseignements traditionnels qui définissent ces États comme la renaissance finale du samsara et la fin permanente de la cupidité, de la haine et des illusions. Mais cela n'a pas été mon expérience, ni l'expérience de mes professeurs, ni celle du Bouddha lui-même, tel que je le comprends.

Rappelez-vous, les enseignements parlent de Mara attaquant le Bouddha jusqu'au moment de sa mort. En gardant cela à l’esprit, nous pouvons comprendre ces États comme la capacité de résister à la menace, plutôt que l’absence permanente de menace. Ceci est significatif, car il démontre que ces états sont un changement dans les nous, plutôt que tout changement dans la nature de l'existence au contrôle .

Vous doutez de tout Penser Tu sais

Pour moi, le bouddhisme n'a jamais été quelque chose à croyez dans; ça a toujours été quelque chose à do. En fait, je dirais que le bouddhisme n’est pas une chose à laquelle on devrait croire, mais une chose qu’ils devraient toujours mettre à l’épreuve.

D'après mon expérience, la mise à l'épreuve de ma pratique n'a jamais abouti à une croyance plus profonde, mais à un plus grand doute. Ce doute n'est pas enraciné dans mon n' avoir la conviction dans les enseignements, ni les enseignements n' avoir une application bénéfique. Bien au contraire. Cela m'a fait douter de tout ce que je think Je connais. Oui, après 30 années d'études et de pratiques bouddhistes, je suis fier de dire que la plupart du temps, «je ne sais pas».

Comme un koan zen enseigne:

Hogen faisait un pèlerinage.

Maître Jizo a demandé: "Où allez-vous?"

Hogen a dit: "En pèlerinage."

Maître Jizo a demandé: "Dans quel but?"

Hogen a dit: "Je ne sais pas."

Maître Jizo a dit: "Ne pas savoir, c'est le plus intime."

En entendant cet Hogen atteint une grande illumination.

Libérer du besoin de contrôler nos vies

Vraiment «ne pas savoir» est l'actualisation de l'unité, la continuité de l'expérience directe. "Ne pas savoir", c'est la capacité d'être libéré du besoin de contrôler nos vies. C'est la rupture de notre attachement aux idées fixes que nous avons qui nous sépare de l'expérience directe.

Nous nous sentons en sécurité et stables lorsque nous nous accrochons à nos idées fixes. Il faut donc beaucoup de courage pour les lâcher. Lorsque nous le faisons, nous avons l’impression de nous enfoncer dans un grand abysse. Comme le répète souvent le grand professeur Pema Chödrön: «Il n’ya jamais de base solide sur laquelle nous puissions nous tenir."

C'est dans ce contexte qu'un koan nous demande: «Comment procéder, au sommet d'un poteau de cent pieds?

Prêt à être ouvert et vulnérable

Ne pas savoir «procéder», c'est sortir de notre zone de confort émotionnel et vouloir être ouvert et vulnérable. Cette ouverture et cette vulnérabilité nous obligent à accepter le présent tel qu'il est et à abandonner nos regrets du passé et notre peur de l'avenir.

Nous devons sortir de notre terrain «solide», descendre du sommet de notre pôle de cent pieds et faire un grand bond en avant, rechercher et embrasser l’incertitude. Il semble que nous prenons un grand risque lorsque nous le faisons, mais c’est en lâchant prise que nous voyons à quel point il faut s'accrocher, voir que le véritable risque que nous prenons est de: n' laisse aller et reste coincé.

Engager l'inconnu est la seule chose que nous devons savoir. Nous devons faire confiance à notre doute pour pouvoir vraiment savoir! J'espère qu'après avoir lu ceci, je vous ai vraiment aidé à en savoir beaucoup moins que vous avez fait avant de le lire!

© 2018 par Jeff Eisenberg. Tous les droits sont réservés.
Editeur: Findhorn Press, une empreinte de Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Source de l'article

Bodyguard de Bouddha: comment protéger votre VIP intérieur
par Jeff Eisenberg.

Bodyguard de Bouddha: Comment protéger votre VIP intérieur par Jeff Eisenberg.Bien que ce livre ne traite pas de la protection personnelle en tant que telle, il applique la théorie de la protection personnelle et les tactiques spécifiques utilisées par les gardes du corps à la pratique bouddhiste, exposant des stratégies pour protéger notre bouddha intérieur contre les attaques. Avec «prêter attention» et la pleine conscience étant des concepts clés de la profession d'un garde du corps et de la pratique bouddhiste, ce livre pionnier s'adresse aux bouddhistes et aux non-bouddhistes.

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A propos de l'auteur

Jeff EisenbergJeff Eisenberg est un professeur d'arts martiaux et de méditation de niveau Grand Maître avec plus de 40 années de formation et 25 ans d'expérience en enseignement. Il a dirigé son propre Dojo pendant près de quinze ans et a formé des milliers d'enfants et d'adultes aux arts martiaux. Il a également travaillé comme garde du corps, enquêteur et directeur de la réponse aux crises dans le service d'urgence et de psychiatrie d'un grand hôpital. Auteur du best-seller Bouddha combattant, il vit à Long Branch, New Jersey.

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