Une vision psychologique du sens de la vie

Une vision psychologique du sens de la vie Shutterstock / LedyX

La recherche de sens dans la vie est un défi familier pour beaucoup d'entre nous. Certains scientifiques et philosophes matérialistes la considèrent comme une recherche futile. L'athée éminent Richard Dawkins, par exemple, prétentions que les êtres humains ne sont que des «machines de survie jetables» dont le seul but est de survivre et de reproduire des gènes.

Sinon, selon la théorie, il y a très peu d'intérêt à nos vies. Nous pouvons essayer de créer d'autres types de sens, par le biais de la religion ou des tentatives d'altruisme par exemple, mais tout ce que nous faisons vraiment, c'est suivre notre programmation génétique et neurologique. Même notre conscience, le sentiment d'avoir de l'expérience à l'intérieur de nos propres têtes, peuvent ne pas vraiment exister, ou peuvent exister seulement comme une sorte d'ombre de notre activité cérébrale.

Mais je suis d'avis plutôt démodé qu'il y a un sens à la vie. Comme je le suggère dans mon livre Science spirituelle, il est absurde de réduire la vie et le comportement humains à des facteurs purement génétiques.

Nous ne sommes pas seulement des entités fantomatiques vivant à l'intérieur de corps semblables à des machines dans un monde indifférent. La vie humaine n'est pas un espace vide de sens entre la naissance et la mort, consacré à essayer de s'amuser et d'oublier notre situation difficile.

Je crois que la vie humaine et le monde signifient bien plus que cela. Et ce n'est pas parce que je suis religieux - je ne le suis pas.

Au lieu de cela, mon point de vue est informé par ma recherche scientifique au cours des dix dernières années avec des personnes qui ont subi ce que j'appelle des «expériences transformationnelles induites par la souffrance».

Ces expériences incluent le diagnostic d'un cancer en phase terminale, des souffrances de deuil, une grave invalidité, ou tout perdre à cause de la toxicomanie ou des rencontres rapprochées avec la mort pendant le combat.


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Ce que tous ces gens avaient en commun, c'est qu'après avoir subi des souffrances intenses, ils sentaient qu'ils s'étaient «réveillés». Ils ont cessé de prendre la vie, le monde et les autres pour acquis et ont acquis un énorme sentiment d'appréciation pour tout.

Ils ont parlé d'un sentiment de la préciosité de la vie, de leur propre corps, des autres personnes dans leur vie et de la beauté et de l'émerveillement de la nature. Ils ont ressenti un nouveau sens de connexion avec les autres, le monde naturel et l'univers.

Ils sont devenus moins matérialistes et plus altruistes. Les possessions et l'avancement professionnel sont devenus insignifiants, tandis que l'amour, la créativité et l'altruisme sont devenus beaucoup plus importants. Ils se sentaient intensément vivants.

Une femme dont le cancer était en rémission a déclaré: «Je suis tellement, tellement chanceuse d'être en vie sur cette planète. Je me sens tellement privilégiée d'être sur cette Terre et d'avoir reçu cette prise de conscience. »

Un alcoolique en convalescence m'a dit que je me sentais réconforté et responsabilisé, «sachant que tu fais partie de quelque chose de beaucoup plus merveilleux, de beaucoup plus mystérieux».

Une personne qui s'était presque noyée a décrit avoir acquis «un grand sens de l'appréciation pour les petites choses, pas seulement la beauté spectaculaire d'un arbre en fleurs, mais la beauté même des objets les plus insignifiants».

Un homme qui a connu une transformation due au deuil a abordé spécifiquement le sujet de la signification, décrivant comment ses «objectifs sont passés de vouloir avoir autant d'argent que possible à souhaiter être la meilleure personne possible». Il a ajouté: «Avant de dire que je n'avais pas vraiment le sens d'un sens de la vie. Cependant, [maintenant] je sens que le sens de la vie est d'apprendre, de grandir et d'expérimenter. »

Éveil

Il est important de souligner qu'aucune de ces personnes n'était (ou n'est devenue) religieuse. Ils n'avaient pas le genre d'expérience «née de nouveau» dont certains chrétiens parlent, bien que beaucoup de gens aient eu l'impression d'avoir une nouvelle identité, au point de se sentir comme ils étaient, comme l'a dit une personne, une personne différente vivant dans le même corps.

De plus, les changements n'étaient pas simplement temporaires et, dans la plupart des cas, sont restés stables pendant de nombreuses années. Dans l'ensemble, la transformation peut être décrite en termes de trouver un nouveau sens à la vie.

Heureusement, nous n'avons pas seulement à traverser des souffrances intenses pour ressentir ces effets. Il y a aussi certains états temporaires où nous pouvons sentir le sens. J'appelle ça "expériences d'éveil ».

Habituellement, ces expériences se produisent lorsque notre esprit est assez calme et que nous nous sentons à l'aise avec nous-mêmes. Quand nous marchons dans la campagne, nageons dans l'océan, ou après avoir médité ou fait l'amour.

Une vision psychologique du sens de la vie Se réveiller. Shutterstock / Estrada Anton

À de tels moments, il y a un sentiment de «justesse» sur les choses. Nous pouvons regarder au-dessus de nous le ciel et y sentir quelque chose de bienveillant, une atmosphère harmonieuse. Nous pouvons sentir une sorte de rayonnement remplissant le paysage autour de nous, émanant des arbres et des champs. Nous pouvons le sentir circuler entre nous et les autres - comme une connexion rayonnante, un sentiment de chaleur et d'amour. Nous sommes heureux d'être en vie et ressentons un large sentiment d'appréciation et de gratitude.

En d'autres termes, nous trouvons le sens de la vie lorsque nous nous «réveillons» et expérimentons la vie et le monde plus pleinement. En ces termes, le sentiment que la vie n'a pas de sens est une vision déformée et limitée qui vient quand nous sommes légèrement «endormis».

Dans nos états d'être les plus hauts et les plus clairs, nous percevons un sens que nous sentons toujours là et que nous avons manqué d'une manière ou d'une autre. Lorsque notre conscience s'intensifie et que nos sens s'ouvrent, il y a un sentiment de retour à la maison - au sens. Alors quel est le sens de la vie? En termes simples, le sens de la vie est la vie elle-même.La Conversation

A propos de l'auteur

Steve Taylor, maître de conférences en psychologie, Université de Leeds Beckett

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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