Il est impératif de revenir au flux naturel de Tao de Wu-Wei

Il est impératif de revenir au flux naturel de Tao de Wu-Wei

Notre plus grande relation devient une réalité lorsque nous vivons le wu-wei (l'art de lâcher le contrôle). Cette plus grande des grandes relations est avec le Tao, la Voie de la nature, qui est notre nature, Atman, qui est Brahman. Lorsque nous vivons dans le wu-wei, nous prenons conscience de l'expérience que nous avons en relation avec la Voie. Aucune forme d'étude scientifique ou de spéculation ne peut jamais calculer cette réalité, pourtant nous savons qu'elle est réelle, parce que nous la vivons et la ressentons. Le vivre, c'est être en harmonie avec la plus grande de toutes les relations. Cette manière de vivre est vécue en vivant wu-wei, car wu-wei est l'essence de l'univers.

Dans le monde dans lequel nous vivons actuellement, avec la destruction écologique pour des biens matériels et avec les divisions entre l'humanité, un retour à notre nature wu-wei est impératif, sinon nous ferons face aux conséquences désastreuses de nos actions ignorantes.

La façon dont nous agissons couramment les uns envers les autres et envers la planète est une preuve stupéfiante que, pour le moment, nous ne fonctionnons plus que comme des machines qui sont résolues à détruire tout ce qui est en conflit avec notre cupidité et notre aspiration au pouvoir. Cet état de sommeil profond nous maintient dans nos propres mondes privés, car nous croyons que nous sommes constamment en mode de survie contre tout le reste. Cette croyance nous lie inconsciemment au règne animal, mais si nous pouvons abandonner cette peur, nous pouvons enfin devenir humains.

Les systèmes que nous avons construits perpétuent cet isolement. Par exemple, de nombreuses religions éliminent Dieu du monde, car un Dieu reconnu universel, à l'intérieur comme à l'extérieur, est en conflit avec de nombreuses doctrines religieuses, fondées sur une sorte de vision politique de l'univers, dans laquelle est un roi ou un seigneur, ce qui rend les gens faciles à contrôler. C’est vraiment une vision hypnotique de la réalité, car tout dans ce monde, y compris l’être humain, fait partie de la nature. Comment Dieu pourrait-il être exclu de quoi que ce soit?

Nous n'avons même pas mentionné notre relation avec les forces planétaires et universelles qui affectent notre esprit, qui est l'essence de l'astrologie. Comment les forces cosmiques pourraient-elles jouer un rôle dans la conscience de cette planète si ces forces ne font pas partie de Dieu? Les limites de la religion, de la science et de la philosophie détruisent nos esprits, car tout ce qui est construit avec des limites, bien qu'il puisse fonctionner à l'intérieur de ces limites, n'a en réalité rien à voir avec l'essence d'un Dieu éternel.

S'aligner sur le tao

Ramener à la conscience que Dieu est à la fois en nous et dans la nature était au cœur du taoïsme de Lao-tzu. Travailler avec la nature au lieu de s'y opposer nous aligne sur le Tao, ce qui permet à cet état de conscience supérieur de créer des conditions permettant aux autres de réaliser le Tao par leur propre nature. Le philosophe et écrivain mystique anglais Aldous Huxley exprime cela dans son livre La philosophie éternelle, où il explique admirablement notre ignorance de Dieu in le monde à travers une histoire de la Chuang-tzu texte:

La doctrine selon laquelle Dieu est dans le monde a un corollaire pratique important: le caractère sacré de la Nature, ainsi que le péché et la folie des efforts insensés de l'homme pour être son maître plutôt que son collaborateur intelligemment docile. Les vies sous-humaines et même les choses doivent être traitées avec respect et compréhension, et non pas opprimées brutalement pour servir nos fins humaines.

La règle de l'océan Austral était Shu, la règle de l'océan Nord était Hu et la règle du centre était Chaos. Shu et Hu se rencontraient continuellement au pays du Chaos, qui les traitait très bien. Ils se sont consultés pour savoir comment rendre sa bonté et ont déclaré: «Les hommes ont tous sept orifices pour voir, entendre, manger et respirer, alors que ce souverain n’en a pas un seul. Essayons de les fabriquer pour lui. »En conséquence, ils lui creusèrent un orifice chaque jour. Au bout de sept jours, le chaos mourut.—Chuang Tzu

Dans cette parabole délicatement comique, Chaos représente la nature à l'état de wu-wei- non-affirmation ou équilibre. Shu et Hu sont les images vivantes de ces personnes occupées qui pensaient améliorer la nature en transformant des prairies sèches en champs de blé et en produisant des déserts; qui a proclamé fièrement la conquête de l'air et a ensuite découvert qu'ils avaient vaincu la civilisation; qui abattaient de vastes forêts pour fournir le papier journal exigé par cette alphabétisation universelle qui devait rendre le monde sans danger pour l’intelligence et la démocratie, et obtenaient une érosion totale, des magazines de pâte à papier et les organes de propagande fasciste, communiste, capitaliste et nationaliste.

En bref, Shu et Hu sont des adeptes de la religion apocalyptique du progrès inévitable et leur credo est que le royaume des cieux est en dehors de vous et dans le futur. En revanche, Chuang Tzu, comme tous les bons taoïstes, n'a aucunement l'intention d'intimider la Nature pour la servir à des fins temporelles inconsidérées, contrairement au but ultime de l'homme formulé dans la Philosophie éternelle. Son souhait est de travailler avec la Nature afin de créer des conditions matérielles et sociales dans lesquelles les individus peuvent réaliser le Tao à tous les niveaux, du psychologique au spirituel.

Comparée à celle des taoïstes et des bouddhistes de l'Extrême-Orient, l'attitude chrétienne envers la Nature a été curieusement insensible et souvent carrément dominatrice et violente. S'inspirant d'une remarque malheureuse dans la Genèse, les moralistes catholiques ont considéré les animaux comme de simples choses que les hommes ont le droit d'exploiter à leurs propres fins. Comme la peinture de paysage, le mouvement humanitaire en Europe était une affaire presque complètement laïque. En Extrême-Orient, les deux étaient essentiellement religieux.

Être radical: dépasser les dogmes et travailler avec la nature

Si nous pouvons aller au-delà des dogmes et travailler avec la nature, les conditions sociales adéquates pour que tout le monde réalise que Tao apparaîtra. Ironiquement, la morale sociale à laquelle aspirait Confucius ne pouvait être atteinte qu'en ne cherchant pas à la réaliser. La moralité sociale dépend de la confiance et du travail spirituel sincère auquel l'individu est soumis. Aucun dogme ne peut libérer l'individu, ou l'humanité, car tous sont construits sur des méthodes pour induire le Tao, qui sont des méthodes de force.

Ainsi, si nous pouvons être assez radicaux pour vivre le wu-wei, nous créerons les conditions sociales et culturelles adéquates qui permettront aux gens de réaliser le Tao, ce qui changera notre monde en évitant de chercher à changer. Le fait d'essayer de forcer le changement entrave le changement. Suivre votre propre nature est l'acte subtil du changement. C'est aussi la manière dont l'amour transcende le personnel et se propage dans l'universel.

Notre amour doit dépasser nos frontières pour inclure non seulement nos voisins, mais également nos ennemis et la communauté des animaux, des plantes et des minéraux. Travailler avec la nature plutôt que contre est un reflet du wu-wei.

Le wu-wei vivant est considéré comme l'une des formes de spiritualité les plus difficiles et les plus sublimes qui existe. L'isolement spirituel est nécessaire pour atteindre la partie la plus profonde de votre être. Mais lorsque votre nature se révèle dans cette introspection, vous souhaitez naturellement vous harmoniser avec le monde, ce qui correspond au principe taoïste de la résonance mutuelle.

Le monde tel que nous le connaissons peut être ce qu'il veut, mais si vous ne faites pas confiance au monde, le monde restera tel qu'il est. Tel est le paradoxe de l'unité et de notre nature, wu-wei.

© 2018 par Jason Gregory. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec la permission de Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Source de l'article

Vivre sans effort: Wu-Wei et l'état spontané de l'harmonie naturelle
par Jason Gregory

Vivre sans effort: Wu-Wei et l'état spontané de l'harmonie naturelle par Jason GregoryUn guide pour atteindre un esprit éclairé à travers l'art du non-faire. Révélant la sagesse utilisée par des sages, des artistes et des athlètes de renom qui ont adapté leur «être dans la zone» comme mode de vie, l'auteur montre que le wu-wei peut susciter un regain de confiance dans de nombreux aspects de votre vie quotidienne. jour plus facile. En tant que pratiquant avide de wu-wei, il donne un aperçu perspicace de la façon dont vous aussi pouvez expérimenter la beauté de la réalisation d'un esprit éclairé et sans effort tout en vous délectant dans le processus du déroulement de la vie.

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A propos de l'auteur

Jason Gregory Jason Gregory est un enseignant et conférencier international spécialisé dans les domaines de la philosophie orientale et occidentale, de la religion comparée, de la métaphysique et des cultures anciennes. Il est l'auteur de La science et la pratique de l'humilité et L'illumination maintenant. Visitez son site Web à www.jasongregory.org

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