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Après trente ans à vivre près du cœur de l'Amérique amérindienne, je voudrais partager quelques réflexions sur les peuples autochtones et notre expérience américaine.

Dès le début, nous qui venions d'autres pays, nous étions ambivalents au sujet des gens que nous avons rencontrés lorsque nous avons mis le pied sur ces rivages.

D'une part, nous les avons vus comme des innocents - les enfants purs et purs de la nature, non contaminés par les ruses et les pièges de la civilisation que nous avons cherché à échapper quand nous avons quitté les limites de notre existence européenne et mis le cap sur un voyage à la recherche de la liberté des restrictions religieuses, sociales et économiques.

De l'autre, ils étaient la force obscure, les yeux brillants la nuit dans la forêt, l'inconnu primitif et menaçant lié par aucune règle de comportement civil - presque plus animal qu'humain.

En eux, nous avons vu refléter le meilleur et le pire du caractère humain - le sauvage et l'innocent - et ils se reposaient inconfortablement dans notre psyché nationale. Ils incarnaient nos plus grands rêves et nos plus grandes peurs.

Au fur et à mesure que nous avancions dans l'histoire, cherchant la terre dont nous avions besoin pour construire une civilisation conforme à notre vision, nous avons annihilé ces gens - par la force, par fiat, par assimilation, par génocide culturel.

Ils étaient la barrière à la marche du progrès, le dommage collatéral, triste mais inévitable, dans l'accomplissement de notre destinée de soumettre ce continent et de le faire fructifier. Aucun acte de violence ou de ruse ne nous dépassait dans nos efforts pour prendre leur terre et la revendiquer comme la nôtre.

Mais sous cette soif de faire progresser notre civilisation, notre ambivalence est toujours restée.

L'ombre de notre guilde culturelle

Nous pourrions détruire les Premiers Peuples physiquement, mais nous ne pouvions pas effacer leur présence de nos coeurs. Nous les avons donc cachés, enfouis profondément dans notre psyché culturelle, tout comme nous en avions enterré tant d'autres dans la terre qu'ils avaient eux-mêmes appelée. Ils sont devenus l'ombre de notre culpabilité culturelle.

Mais les ombres ne cessent pas d'exister simplement parce que nous refusons de les regarder. L'ombre des peuples autochtones et tout ce qu'ils représentent est resté, et il en reste aujourd'hui. Nous avons simplement changé le langage que nous utilisons et la façon dont nous les comprenons.

L'enfant de la nature est devenu la mère de la terre et l'aîné porteur de sagesse. Le sauvage incivilisé devint l'ivrogne et le laïc.

Pourtant, les vraies personnes - les bons pères et mères, les grands-parents et les familles, qui font de leur mieux pour mener une vie digne et élever des enfants en bonne santé avec un cœur plein d'espoir - restent également. Mais nous ne choisissons pas de les voir, car ils montrent un miroir de notre destruction gratuite d'un peuple et d'un mode de vie.

Nous voulons les images, pas la réalité. Nous ne souhaitons pas voir le sang sur le sol où nous avons marché.

Mais nous le faisons à nos risques et périls.

Le lien perdu à une expression rare de l'humanité

En ignorant les vraies personnes et leur existence, nous perdons plus qu'une compréhension honnête d'une partie sombre mais significative de notre histoire. Nous perdons un lien avec une expression rare de l'humanité - une manière de vivre et d'être qui, bien que maintenant diminuée par des siècles de répression et d'oppression, contient encore en elle, ne serait-ce que parfois comme un écho lointain, le noyau de croyances et de manières humaines qui sont nés d'une profonde expérience de cette terre américaine.

C'est un moyen par lequel le don est la plus grande valeur humaine, et notre première responsabilité est l'un envers l'autre, pas envers nous-mêmes; où l'esprit est censé être présent dans toutes choses; où personne ne pousse sa façon de croire sur un autre; où la famille est tout ce que vous tenez dans votre cœur, et les enfants et les anciens sont sacrés parce qu'ils sont les plus proches du Créateur.

C'est une manière qui comprend les limites, l'humilité et le pardon; cela reconnaît que tout le monde a besoin de se sentir nécessaire et qu'il est mieux de se sentir nécessaire en se voyant attribuer des rôles correspondant à ses talents.

C'est une façon de voir le passé comme un enseignant et quelque chose à honorer, pas quelque chose à transcender.

Est-ce que les Autochtones respectent toujours ces croyances dans leur vie de tous les jours?

Bien sûr que non. Qui parmi nous, en tant qu'individus ou en tant que culture, est toujours à la hauteur de notre vision la plus élevée de nous-mêmes?

C'est à l'éternel crédit des peuples autochtones qu'ils conservent même les échos de ces croyances et pratiques après cinq cents ans d'efforts concertés pour éradiquer leur mode de vie et leur présence même sur cette terre.

Mais leur vision reste toujours, et elle les guide, car elle pourrait nous guider tous.

"Ceci est à moi" vs "Ceci est le nôtre"

Je pense souvent à un commentaire fait par John Oberly, le commissaire des Affaires indiennes à la fin du XIXe siècle.

«L'Indien», dit-il, «doit être imprégné de l'égoïsme exaltant de la civilisation américaine, afin qu'il dise« je »au lieu de« nous »et« ceci est à moi », au lieu de« ceci est à nous ». "

Est-ce vraiment la façon dont nous souhaitons comprendre le monde?

Est-ce vraiment la vision de qui nous voulons être et ce que nous voulons transmettre à nos enfants?

Nous, Américains, sommes pris dans une toile de notre propre création. Nous célébrons l'individu; nous louons l'autonomie. Nous avons bâti tout notre système économique sur la concurrence et l'effort, où nous nous dressons les uns contre les autres dans la conviction que si chacun de nous poursuit ses propres fins, le résultat sera une promotion du bien commun.

Pourtant, même ceux d'entre nous les plus engagés dans cette vision reconnaissent qu'il y a des limites à cette célébration de soi. Notre focalisation sur l'individu et «l'égoïsme exalté» semble maintenant trop souvent renverser le bien commun qu'il était censé servir.

Optimisme et possibilité

Je ne suis pas enclin à terminer sur une mise en garde. Nous, Américains, sommes un peuple d'optimisme et de possibilité et ne répondons pas bien aux mises en garde et aux discussions sur les limites.

Mais le monde existe indépendamment de notre compréhension. C'était ici avant notre naissance; ce sera ici longtemps après notre départ. Il fonctionne selon des règles très différentes des nôtres et répond à des forces bien au-delà de notre compréhension et de notre contrôle.

Cela me rappelle les paroles de l'aîné qui a dit:

La nature a des règles. La nature a des lois. Vous pensez que vous pouvez ignorer les règles ou, si vous ne les aimez pas, vous pouvez les changer. Mais la Terre Mère ne change pas les règles.

Lorsque vous pouvez compter les animaux, vous approchez de la fin de vos chances. Nous pouvons compter les aigles. On peut compter le buffle. J'ai entendu dire qu'en Inde et en Afrique, ils peuvent compter les tigres et les éléphants. C'est la Terre Mère qui crie. Elle nous donne un avertissement et elle supplie sa vie.

Et voici ce que vos gens ne semblent jamais apprendre. Il va venir un jour où les choses ne peuvent pas être réparées.

Et tu sais quoi? Ça va être un jour comme aujourd'hui.

Nous ne voulons pas que ce jour arrive, pour nous ou pour nos enfants, et nous ne voulons pas que cela soit l'héritage de notre temps sur terre.

Nous voulons laisser cet endroit meilleur, un endroit plus plein d'espoir, un endroit plus humain et bienveillant pour nos enfants et tous les enfants qui nous suivent.

Quelque chose à enseigner et quelque chose à apprendre

Je crois fermement que les autochtones ont quelque chose à nous apprendre à cet égard. Si nous regardons au-delà du dysfonctionnement né de la dévastation culturelle qui leur a été infligée, regardez au-delà de la culpabilité qui nous a aveuglés et des mythologies que nous avons encouragées; si nous voyons au-delà de leur petit nombre et de notre tendance à les rejeter comme juste un autre groupe minoritaire, nous pouvons encore nous rendre compte qu'ils ne sont pas une culture vaincue, qu'ils sont notre culture aînée et qu'ils ont des cadeaux uniques à offrir en tant qu'enfants d'origine de cette terre.

Ce n'est pas pour dénigrer qui nous sommes. Notre tradition américaine a aussi un génie qui mérite d'être partagé.

Toujours en mouvement, en constante évolution, toujours en train de transformer et d'inventer, nous sommes le peuple d'une curiosité illimitée et de possibilités infinies.

Mais dans notre célébration de notre potentiel illimité, nous n'avons pas prêté attention à la terre avec ses leçons et ses mises en garde. Au lieu de cela, nous avons cherché à le maîtriser et à le transformer. Nous ne l'avons pas vu comme notre professeur.

Mais la terre enseigne maintenant et exige que nous écoutions. Elle dit que notre idée de liberté a été trop attachée à l'humain, trop attachée à soi, trop sourde à la voix du reste de la nature.

Elle nous demande de voir que nous faisons partie de la nature, pas en dehors d'elle, et de reconnaître les interconnexions délicates qui nous unissent tous.

Ce mode de compréhension a été introduit dans le cœur des autochtones et il y vit aujourd'hui.

Ecouter leurs voix, c'est apprendre à regarder, à faire attention, à comprendre et à respecter les interconnexions.

C'est honorer plutôt que maîtriser, comprendre les limites aussi bien que célébrer les possibilités.

C'est entendre la voix de la nature avant d'essayer de la plier à notre volonté.

Bref, c'est regarder notre place sur la terre avec humilité et incliner la tête devant la responsabilité, ainsi que les possibilités, que cela place devant nous.

La tâche sacrée de créer un monde meilleur

L'aîné Shoshone qui a dit: "Ne blâmez pas l'homme blanc de sa présence sur cette terre. Bien qu'il ne le sache pas encore, il est venu ici pour apprendre de nous "peut-être encore raison: peut-être nous sommes venus ici pour apprendre des peuples autochtones.

Mais peut-être que la vérité est encore plus profonde.

Peut-être sommes-nous parvenus à fondre notre génie unique de la curiosité et de la découverte agitées avec leur génie unique de l'attention silencieuse au spirituel dans toutes les œuvres de la création.

Peut-être, à un endroit et à un moment au-delà de notre connaissance, il y a une unité à atteindre.

Peut-être y a-t-il un lieu de rencontre pour ceux qui écoutent la terre et ceux qui jettent leur dévolu au-delà des étoiles.

Mais pour l'instant, ici sur la terre que nous partageons tous, la tâche est beaucoup plus simple. Sitting Bull, le grand chef des Lakota, l'a fort bien dit lorsqu'il s'est entretenu avec le gouvernement américain qui s'était engagé à éradiquer les voies de son peuple sur cette terre.

"Venez", a-t-il dit, "concentrons-nous pour voir quel genre de vie nous pouvons créer pour nos enfants."

Y a-t-il un objectif plus noble ou une tâche plus sacrée pour chacun d'entre nous?

© 2016 par Kent Nerburn. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Bibliothèque du Nouveau Monde. www.newworldlibrary.com.

Source de l'article

Voices in the Stones: Leçons de vie issues de la vie autochtone
par Kent Nerburn.

Pendant trois décennies, l'auteur Kent Nerburn, qui a été considéré comme l'un des rares écrivains capables de combler respectueusement le fossé entre les cultures autochtones et non autochtones, a vécu et travaillé parmi les Amérindiens. La Voix dans les pierres de ses rencontres expériences et réflexions pendant ce temps Il s'ouvre avec un récit poignant de l'expérience historique américaine à travers les yeux autochtones suivis de douze chapitres qui offrent chacun un aperçu d'un aspect spécifique de la compréhension autochtone d'une vie bien vécue

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A propos de l'auteur

Kent Nerburn est un auteur, sculpteur, et un éducateur qui a été profondément impliqué dans les questions amérindiennes et de l'éducation. Il est titulaire d'un doctorat à la fois dans la théologie et l'art. Il a édité trois livres très remarqués sur les autochtones sujets américains: Natif Sagesse américaine, La sagesse des grands chefset L'âme d'un Indien. Kent Nerburn est également l'auteur de Lettres à mon fils, Un livre d'essais écrits comme un cadeau à son fils; Ni loup ni chien: Sur les routes oubliées avec un aîné indien qui a remporté le Prix du livre du Minnesota pour 1995; Vérités simples: des orientations claires et doux sur les grandes questions de la vie; Un Révérence Haunting: Méditations sur un terrain du Nord, Grâces: Les Petits Cadeaux calmes de la vie quotidienne et Natif Sagesse américaine. Visitez son site Web à www.kentnerburn.com.

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