Pourquoi les prêtres catholiques sont à genoux avec les manifestants

Pourquoi les prêtres catholiques sont à genoux avec les manifestants L'évêque Mark Seitz et les prêtres de son diocèse se sont agenouillés pendant 8 minutes et 46 secondes pour honorer George Floyd, El Paso, le 1er juin 2020. Gracieuseté de Corrie Boudreaux / El Paso Matters, CC BY-ND

Deux jours après l'évêque catholique d'El Paso, Mark Seitz, s'agenouilla avec une douzaine d'autres prêtres dans un prière silencieuse pour George Floyd tenant une pancarte «Black Lives Matter», il a reçu un appel téléphonique du pape François.

À une époque antérieure, Seitz, le premier évêque catholique connu à se joindre aux manifestations contre le racisme suscitées par le meurtre de Floyd, aurait pu s'attendre à une censure du Vatican, souvent associée au conservatisme social.

Au lieu de cela, Steitz a déclaré au site d'actualités du Texas Questions d'El Paso, le pape "m'a remercié. »

Quelques jours plus tôt, le pape François avait a posté un message aux Américains sur le site du Vatican disant qu'il "a été témoin avec une grande inquiétude des troubles sociaux inquiétants" aux États-Unis et a qualifié la mort de Floyd de "tragique".

«Mes amis», a-t-il écrit, «nous ne pouvons tolérer ou fermer les yeux sur le racisme et l'exclusion sous quelque forme que ce soit et prétendre pourtant défendre le caractère sacré de toute vie humaine.»

Francis est considéré comme un pape progressiste, mais ce ne sont pas des exemples isolés de ses valeurs personnelles. Comme un érudit en religion et politique, Je reconnais que les actions de Steitz et l'approbation du pape reflètent un engagement distinctif envers la justice sociale qui est entré dans le courant dominant catholique au cours des 50 dernières années.

Pourquoi les prêtres catholiques sont à genoux avec les manifestants Mgr Seitz en 2019 avec des migrants à la frontière américano-mexicaine. Mario Tama / Getty Images


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Changer le rôle social

Cet engagement a transformé une tradition catholique millénaire de valorisation de la paix sur la justice.

Écrivant dans le chaos entourant la chute de l'Empire romain, l'éminent théologien du Ve siècle Saint Augustin a affirmé que la paix était le plus grand bien que les humains puissent atteindre sur Terre. Bien que la paix et la justice soient précieuses, pensait Augustin, la paix - c'est-à-dire l'ordre civil - est prioritaire. Il pensait que la justice ne pouvait être maintenue au milieu de la violence.

De nombreux évêques, prêtres et théologiens depuis Augustin ont utilisé des arguments similaires pour critiquer les changements sociaux et légitimer le statu quo, insistant pour que les fidèles supportent les injustices du monde et recherchent leur récompense dans le ciel. Cette théologie morale a fourni à l'Église une justification pour s'allier aux élites économiques, politiques et militaires, rois médiévaux à Dictateurs latino-américains.

Cela a commencé à changer avec le Concile Vatican II de 1962 à 1965, qui a réuni des évêques du monde entier pour réévaluer le rôle de l'église dans la société moderne. Le conseil document final fermement du côté de la justice sociale.

Inversant la pensée d'Augustin, les évêques catholiques ont affirmé que la paix ne peut pas "être réduite au maintien d'un équilibre des pouvoirs entre ennemis". Ils ont affirmé que le seul moyen de parvenir à une paix durable était de s'attaquer aux sources de troubles.

Comme l'a déclaré le pape Paul VI en 1972: "Si vous voulez la paix, travaillez pour la justice."

Pourquoi les prêtres catholiques sont à genoux avec les manifestants Fr. Joseph Rahal de Washington, DC rend hommage à George Floyd le vendredi 5 juin 2020. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc via Getty Images

Libération à tout prix

La rhétorique du pape Paul a fait écho à un principe de base de la théologie de la libération, un mouvement catholique qui émergeait d'Amérique latine à la même époque.

Les théologiens de la libération ne voient pas la violence comme un défaut individuel mais comme une caractéristique de structures sociales ou politiques injustes. Cette «violence institutionnalisée», Le théologien péruvien Gustavo Gutiérrez l'a appelé, est à l'origine de toutes les violences - y compris la répression gouvernementale et les soulèvements populaires contre cette répression.

Pourquoi les prêtres catholiques sont à genoux avec les manifestants Délégués en théologie de la libération lors de leur sixième rencontre internationale, en 1986. Bernard Bisson / Sygma via Getty Images)

La meilleure façon d’éviter la violence, L'archevêque Oscar Romero du Salvador a écrit en 1979, est «de garantir un État véritablement démocratique, un État qui défend les droits fondamentaux de tous ses citoyens, sur la base d'un ordre économique juste».

Sous la direction de Romero, de vastes secteurs de l'Église catholique salvadorienne ont soutenu le soulèvement populaire contre le régime militaire oppressif du pays dans ce qui est devenu la guerre civile salvadorienne. Dirigeants catholiques et laïcs a également soutenu les mouvements d'opposition au Nicaragua, au Brésil, au Chili et dans d'autres pays d'Amérique latine.

Romero, assassiné en 1980, est devenu un saint catholique en 2018.

Pas «des deux côtés»

Les théologiens de la libération croient que ceux qui recherchent le changement devraient utiliser des méthodes pacifiques dans la mesure du possible. Mais lorsque des manifestations non violentes et des voies législatives s'avèrent infructueuses ou se heurtent à la violence, de nouvelles tactiques peuvent être nécessaires.

"L'église ne peut pas déclarer, de manière simpliste, qu'elle condamne toutes les violences", Romero a écrit.

Romero a critiqué les «modérés» salvadoriens qui considéraient la violence des deux côtés de la guerre civile du pays comme tout aussi erronée, impliquant une égalité morale entre ceux qui soutiennent les injustices et ceux qui les contestent. L'église, a-t-il insisté, doit se ranger du côté des victimes de la violence institutionnalisée.

Pourquoi les prêtres catholiques sont à genoux avec les manifestants L'archevêque Oscar Romero à San Salvador en 1979. Alex Bowie / Getty Images

Ce principe, connu comme «l'option préférentielle pour les pauvres», a guidé la décision de Mgr Seitz de manifester à El Paso.

"Quand la religion stagne, nous pouvons oublier que la Parole vient toujours à nous crucifiée et impuissante", Seitz a déclaré au National Catholic Reporter le 4 juin pour expliquer sa protestation silencieuse. Dans la tradition chrétienne, «la Parole» fait référence à Jésus, la parole de Dieu incarnée.

Seitz a ensuite cité l'éminent théologien du milieu du siècle James Cone, qui a déclaré que les chrétiens américains doivent se battre pour la justice raciale parce que, "En Amérique, la Parole est torturée, noire et lynchée."

Ce n'est pas la première fois que Seitz se range du côté des plus marginalisés de la société. En mars 2019, il s'est excusé auprès des migrants pour leur traitement à la frontière américano-texane.

«Dire… que la vie des Noirs est une autre façon de répéter quelque chose que nous, aux États-Unis, semblons si souvent oublier», a poursuivi Seitz: «Que Dieu a un amour particulier pour les oubliés et les opprimés.»

A propos de l'auteur

Anna L. Peterson, professeur de religion, Université de la Floride

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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