Au semestre de printemps de l'année scolaire, j'enseigne un cours intitulé «Bonheur». Il est toujours rempli d'élèves parce que, comme la plupart des gens, ils veulent apprendre le secret pour se sentir épanouis.

«Combien d'entre vous veulent être heureux dans la vie? Je demande. Tout le monde lève la main. Toujours. «Combien d'entre vous prévoient d'avoir des enfants? Presque tout le monde lève à nouveau la main.

Ensuite, je trace le preuve que le fait d'avoir des enfants rend la plupart des gens plus misérables et que leur sentiment de bien-être ne revient à son niveau antérieur qu'après que le dernier enfant a quitté la maison. «Combien d'entre vous veulent toujours des enfants? Je dis. Peut-être que c'est juste de l'obstination, mais les mêmes personnes qui voulaient être heureuses ont quand même levé la main.

Mes élèves révèlent quelque chose que les Aztèques précolombiens connaissaient bien. Vous devriez arrêter de chercher le bonheur, parce que ce n'est pas vraiment ce que vous voulez. Nous ne planifions pas nos vies autour d'états émotionnels élevés. Ce que nous voulons, ce sont des vies valables, et si nous devons faire des sacrifices pour cela, alors tant pis pour le 'bonheur'.

Les Aztèques, qui vivaient dans le Mexique moderne, ont longtemps été négligés dans l'Occident (terme que les philosophes latino-américains contestent, d'où mes citations). Quand j'enseigne ma classe, la seule chose que les étudiants ont tendance à savoir au sujet des Aztèques est qu'ils se sont engagés dans des sacrifices humains.

Mais avant l'arrivée des conquistadors espagnols, les Aztèques avaient une culture philosophiquement riche, avec des gens qu'ils appelaient «philosophes», et leurs homologues spécieux des «sophistes». Nous avons des volumes et des volumes de pensée aztèque enregistrés par les ecclésiastiques chrétiens dans les codex. Une partie du travail philosophique est sous forme poétique, une partie est présentée comme une série d'exhortations et d'autres, même, sous forme de dialogue.

Ces points invitent à des comparaisons avec les philosophes de l'Antiquité grecque classique, en particulier Platon et Aristote. Ces hommes ont fait valoir que le bonheur vient naturellement lorsque nous cultivons des qualités telles que l'autodiscipline ou le courage. Bien sûr, différentes choses rendent les gens heureux. Mais Aristote croyait que l'universalité de la «raison» était la clé d'une sorte de définition objective de bonheur, quand il était soutenu par les vertus de notre caractère.

Comme les Grecs, les Aztèques s'intéressaient à la manière de mener une bonne vie. Mais contrairement à Aristote, ils n'ont pas commencé avec la capacité humaine à raisonner. Au contraire, ils ont regardé à l'extérieur, à nos circonstances sur Terre. Les Aztèques avaient un dicton: "La terre est glissante, lisse" ce qui leur était aussi commun qu'un aphorisme contemporain tel que «ne mettez pas tous vos œufs dans le même panier» est pour nous.

Ce qu'ils voulaient dire, c'est que la Terre est un endroit où les humains sont enclins à l'erreur, où nos plans sont susceptibles d'échouer, et les amitiés sont souvent trahies. Les bonnes choses ne se mêlent qu'à quelque chose de non désiré. "La Terre n'est pas un bon endroit. Ce n'est pas un lieu de joie, un lieu de contentement », conseille une mère à sa fille, dans le récit d'une conversation qui a survécu jusqu'à ce jour. On dit plutôt que c'est un lieu de joie, de fatigue, de joie, de douleur.

Surtout, et malgré ses bénédictions mitigées, la Terre est un lieu où toutes nos actions et actions n'ont qu'une existence éphémère. Dans un ouvrage de philosophie poétique intitulé «Mes amis, levez-vous!», Nezahualcoyotl, le polymathe et dirigeant de la ville de Texcoco, écrivait:

Mes amis, levez-vous!
Les princes sont devenus démunis,
Je suis Nezahualcoyotl,
Je suis un chanteur, chef de l'ara.
Saisissez vos fleurs et votre éventail.
Avec eux sortir pour danser!
Tu es mon enfant,
vous êtes Yoyontzin [jonquille].
Prenez votre chocolat,
fleur du cacaoyer,
Puisses-tu boire tout ça!
Faites la danse,
fais la chanson!
Pas ici est notre maison,
pas ici vivons-nous,
vous devrez aussi partir.

Il y a une similitude frappante entre ce personnage et la phrase de 1 Corinthians 15: 32: «Mangeons et buvons, car demain nous mourrons».

Est-ce que tout cela sonne un peu sombre? Peut-être. Mais la plupart d'entre nous peuvent reconnaître certaines vérités désagréables. Ce que les philosophes aztèques voulaient vraiment savoir était: comment est-ce que l'on est supposé vivre, étant donné que la douleur et le caractère éphémère sont des caractéristiques inéluctables de notre condition?

La réponse est que nous devrions nous efforcer de mener une vie enracinée ou valable. Le mot utilisé par les Aztèques est neltiliztli. Cela signifie littéralement «enracinement», mais aussi «vérité» et «bonté» plus largement. Ils croyaient que la vraie vie était la bonne, que les humains les plus élevés pouvaient viser dans nos actions délibérées.

Cela rejoint les vues de leurs homologues «occidentaux» classiques, mais diverge sur deux autres fronts. Premièrement, les Aztèques ont soutenu que ce genre de vie ne mènerait pas au «bonheur», sauf par chance. Deuxièmement, la vie enracinée devait être réalisée à quatre niveaux distincts, une méthode plus englobante que celle des Grecs.

Le premier niveau concerne le caractère. Plus fondamentalement, l'enracinement commence par le corps - quelque chose qui est souvent négligé dans la tradition européenne, préoccupé par la raison et l'esprit. Les Aztèques se sont ancrés dans le corps avec un régime d'exercices quotidiens, un peu comme le yoga (nous avons récupéré des figurines des différentes postures, dont certaines sont étonnamment similaires aux postures de yoga telles que la position du lotus).

Ensuite, nous devons nous enraciner dans notre psyché. Le but était de parvenir à une sorte d'équilibre entre notre «cœur», siège de notre désir et notre «visage», siège du jugement. Les qualités vertueuses du caractère ont rendu cet équilibre possible.

Au troisième niveau, on trouve l'enracinement dans la communauté, en jouant un rôle social. Ces attentes sociales nous connectent les unes aux autres et permettent à la communauté de fonctionner. Quand on y pense, la plupart des obligations sont le résultat de ces rôles. Aujourd'hui, nous essayons d'être de bons mécaniciens, avocats, entrepreneurs, militants politiques, pères, mères et ainsi de suite. Pour les Aztèques, de tels rôles étaient liés à un calendrier de festivals, avec des nuances de déni et d'excès apparentés au Carême et au Mardi Gras. Ces rites étaient une forme d'éducation morale, d'entraînement ou d'habituer les gens aux vertus nécessaires pour mener une vie enracinée.

Enfin, l'un était de rechercher l'enracinement teotl, l'être divin et unique de l'existence. Les Aztèques croyaient que «dieu» était simplement la nature, une entité des deux sexes dont la présence était manifeste sous différentes formes. L'enracinement dans teotl a été principalement réalisé obliquement, via les trois niveaux ci-dessus. Mais quelques activités choisies, telles que la composition de la poésie philosophique, offraient un lien plus direct.

Une vie menée de cette manière harmoniserait le corps, l'esprit, le but social et l'émerveillement de la nature. Une telle vie, pour les Aztèques, équivalait à une sorte de danse prudente, qui tenait compte du terrain perfide de la terre glissante, et dans lequel le plaisir n'était guère qu'un élément accessoire.

Cette vision met en relief l'idée de bonheur des Grecs, où la raison et le plaisir sont intrinsèques à la meilleure performance de notre vie sur la scène mondiale. La philosophie aztèque nous encourage à remettre en question cette sagesse «occidentale» reçue au sujet de la bonne vie - et à considérer sérieusement la notion qui donne à réfléchir sur le fait que faire quelque chose qui vaut la peine est plus important que de l'apprécier.

A propos de l'auteur

Sebastian Purcell est professeur assistant de philosophie à SUNY-Cortland à New York, où il étudie l'histoire, les conditions sociales, la mondialisation, les concepts de justice et la philosophie latino-américaine.

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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