Le mysticisme reconsidéré: servir le bien de tous

Le mysticisme reconsidéré: servir le bien de tous

La question se pose: les mystiques continueront-ils à jouer l'ancien rôle de spectateurs passifs du spectacle mondial ou vont-ils se montrer à la hauteur de cette occasion unique de rendre des services en temps voulu? Ceux qui ont été doués d'un aperçu du but divin lointain, vers lequel tout se dirige, devraient se rendre compte qu'ils ont une place valable dans le schéma actuel, une place qu'ils sont seuls à pouvoir occuper. Ils peuvent contribuer comme personne ne le peut.

Ils peuvent non seulement aider, comme chaque personne honnête, les forces de la justice à obtenir la victoire extérieure sur les forces du mal, mais ils peuvent également participer à la lutte intérieure tout aussi importante des forces du savoir contre celles de l'ignorance.

Comment des personnes de cœur et de cœur peuvent-elles rester étrangères aux forces extérieures tragiques qui les entourent aujourd'hui? Comment ceux qui ressentent avec et pour leurs compagnons souffrants, qui reconnaissent cette guerre unique pour le conflit spirituel qu’il est réellement, qui comprennent les énormes conséquences morales pour le futur de l’humanité impliqué dans son issue - comment de telles personnes peuvent-elles s'enfermer dans l'ivoire tours d'ashrams yogiques et de retraites monastiques?

Ce mépris insensé des misères des autres, ce campement dans une magnifique oasis gardée pour lui-même, cette immersion en forme d'autruche dans une tour d'ivoire froid, n'est pas un signe de sage, quelles que soient les croyances de la population. C'est Vasishta, un ancien sage et non un ascète, qui a déclaré: «Si le bien de tous ne devient pas votre bien, vous n'ajouterez que des entraves à vos pieds», en exhortant un jeune prince qui, comme Bouddha, cherchait à renoncer au monde et échapper à ses devoirs pour obtenir une paix égocentrique.

Quiconque comprend vraiment et ressent profondément une relation intérieure avec une responsabilité partagée avec d'autres créatures ne peut jamais souscrire au culte de l'indifférence. Dans une crise mondiale comme celle d'aujourd'hui, par exemple, ils ne pourraient jamais rester les bras croisés, bavardant en haussant les épaules avec des épaules haussées des gens qui doivent supporter leur karma et de tout ce que Dieu souhaite qu'il soit, tout en étant des instruments humains agressifs d'un mal invisible. les forces s’efforcent de fixer des menottes à pointes sur la race et l’esprit humains. Au contraire, ils répondront à l'appel impératif de l'heure.

La nécessité d'un service altruiste

C'est sur ce point de la nécessité du service altruiste que le chemin philosophique s'écarte de façon frappante du chemin mystique. Une telle divergence, si nécessaire qu’elle ait été à tout moment, est devenue plus nécessaire que jamais à notre époque.

Le jour de l'isolement spirituel est passé. Une telle doctrine égocentrique ne peut guère intéresser ceux qui ont été touchés par les besoins désespérés et urgents de l’humanité moderne.

Le mysticisme cherche une condition statique, alors que la philosophie cherche une condition dynamique. Le mysticisme se contente du retrait de la vie, mais la philosophie embrasserait toute la vie. Les mystiques sont heureux quand ils obtiennent leur propre la paix intérieure, mais les philosophes ne seront heureux que lorsque tous auront cette paix.

L'état serein selon lequel les manteaux des philosophes ne s'achètent pas au prix d'indifférence égocentrique envers les autres et ne les isole pas de leurs luttes. Les philosophes sont soumis à une nécessité intérieure de servir l'humanité.

Les grands sages ont compris le besoin désespéré de l'humanité et ont apporté avec compassion toute l'aide possible. Ils ne se sont jamais tenus à l'écart; ils ne méprisaient pas ceux qui devaient participer à la vie mondaine et les fuir en conséquence, mais ils comprenaient leur situation et les aidaient.

Ils ne passèrent pas leur vie assis à part dans les grottes de montagne et les retraites en forêt, dans les ashrams et les cachettes monastiques, mais allèrent là où la foule se trouvait, là où ils étaient nécessaires. C'est ce que Jésus a fait. C'est ce que Bouddha a fait. Jésus a en effet œuvré si inlassablement pour l'illumination des autres qu'il ne prenait souvent pas le temps de manger. Telle est en effet la principale caractéristique qui les distingue des simples yogis. Ils ont eu pitié; ils avaient un sentiment de camarade.

Dans la Bhagavad Gita, Krishna explique parfaitement que le yogi qui vit et sert le monde est de loin supérieur au yogi qui le fuit et le renonce. Pourtant, malgré cet enseignement explicite du sage indien le plus vénéré, de nombreux ascètes hindous vous diront que le monachisme égocentrique est supérieur!

La conscience transcendante de l'esprit pur

Quiconque a atteint une vision vraie et permanente n'a pas besoin de passer son temps toujours dans la méditation. Car la méditation est une forme d'exercice mental pour aider son pratiquant à entrer dans la conscience transcendante de l'esprit pur. Celui qui voit l'esprit pur tout le temps n'a pas besoin de pratiquer un exercice pour sa perception possible.

Par conséquent, quand on nous dit qu'un sage vit dans des endroits reculés et des grottes de montagne afin de pratiquer ses méditations sans être dérangé, nous pouvons être sûrs que cette personne n'est qu'un aspirant, qu'un prétendu sage. La population, impressionnée par cet ascétisme et émerveillée par sa transe, considère souvent un tel yogi comme un sage. Il ou elle peut accepter une telle évaluation. Mais ce yogi n’aura en réalité que le statut de mystique, peut-être même parfait. Si les mystiques atteignent une telle perfection et sont envoûtés par des transes transitoires, ils se sentiront suffisants et n'auront besoin de rien du monde.

Les limites de la pratique mystique

Le corollaire de ceci, malheureusement, est que les malheurs des autres n’ont également rien à voir avec eux. S'ils commencent à être fascinés par la satisfaction émotionnelle qui enveloppe leur exploit, ils développent une indifférence envers la souffrance humaine et finissent par devenir des recluses complaisantes et rien de plus.

Cela ne signifie pas que les sages ne pratiqueront jamais la méditation. Ils vont. Mais ils le feront plus pour le bénéfice des autres que pour le leur. Ils assumeront toutes leurs autres responsabilités personnelles et sociales, selon leur sagesse et leur situation karmique; Les sages ne chercheront certainement pas à les fuir ni à croire que leur illumination les a soulagés des autres.

Une appréciation de tous les avantages admirables de la pratique mystique ne devrait pas nous aveugler à ses limites et nous faire commettre l’erreur de la placer comme le seul objectif de l’humanité tout entière. Les personnes réfléchies se heurteront tôt ou tard à ces limitations et le mécontentement ainsi généré les incitera à reprendre leur destin en main dans cette quête de l'Overself. Ainsi, ils peuvent éventuellement élargir leurs horizons et s'apercevoir que le type idéal n'est pas le mystique mais le sage.

Qu'est-ce qu'un sage?

Le sage est la personne qui a achevé les trois étapes de la religion, du yoga et de la philosophie, a réalisé l'Overself et est devenue une conséquence d'une grande compassion pour ses semblables. Parce que le sage comprend que l'ignorance est à la base de la plupart des ennuis et des souffrances humaines, il comprend également que la meilleure forme de service qui puisse être rendue est d'éclairer les autres. Aussi loin que les circonstances et les capacités le permettent, et autant que l'aspiration d'autrui l'indique, les sages se consacrent à leur bien-être intérieur. Dans cette occupation bienfaisante, ils s'engageront donc sans cesse.

Au cours de toute l'histoire, le mystique a été confondu avec le sage simplement parce que ce dernier a rarement existé et qu'il s'agit généralement d'un idéal de rêve plutôt que d'une possibilité réalisée. Le type le plus élevé du premier réalise ce que l'on peut appeler une «immobilisation yogique», qui s'obtient en empruntant une voie d'abstraction à partir d'enchevêtrements, une voie qui est une discipline mentale et physique nécessaire, mais toujours négative.

Ce n'est pas assez. Au-delà se trouve le chemin ultime, qui ramène la personne dans le monde mais lui permet de garder un détachement intérieur secret. L’aura de paix mentale intense ressentie en présence de mystiques parfaits n’est pas nécessairement un signe de perfection, comme le pensent les ignorants, mais un signe de concentration réussie tournée vers l’intérieur. Ils exercent consciemment une force hypnotique sur les disciples qui s'assoient passivement autour d'eux. Les sages, quant à eux, dépensent toute cette force de concentration en action destinée à rendre service à autrui tout en donnant spontanément et sans effort ce qui est donné par le mystique à ceux qui cherchent.

Le Pratique Différence entre un mystique et un sage

Les différences mentales qui les séparent sont trop subtiles et complexes pour être comprises par la multitude non initiée, mais il est facile de comprendre le pratique différence entre eux. Une simple analogie nous aidera ici.

Il existe deux types d'électricité: statique et dynamique. La première produit au mieux une seule étincelle inutile, tandis que la seconde génère un flux de puissance utile continue. Le courant électrique que nous utilisons pour la lumière, le chauffage et l’électricité appartient à la deuxième catégorie.

Les mystiques, qui cherchent à réduire au minimum leurs activités, sont comme de l’électricité statique. Les sages qui cherchent à rendre le plus grand service possible tout au long de leur vie ressemblent à de l’électricité dynamique.

Les mystiques, dans leur besoin réel de solitude et de silence, se détournent délibérément du monde. Les sages, dans leur conscience compatissante des ténèbres qui les recouvrent, se tournent délibérément vers le monde.

Psychologiquement, les mystiques sont au stade où ils ont besoin de faire taire leurs pensées et de s'abstenir de toute action pour éliminer leurs troubles, alors que les sages ont depuis longtemps dépassé ce stade et peuvent se permettre de laisser la pensée et l'action jouer pleinement et sans dommage.

Les mystiques accroupis doivent négliger la terre parce qu'ils cherchent à s'élever dans le ciel céleste; Les sages qui travaillent doivent se tenir sur la terre car ils trouvent que cela reflète ce ciel! Et tandis que les premiers trouvent Dieu à l'intérieur et Satan à l'extérieur du monde, les seconds trouvent Dieu partout.

Les mystiques sont fiers de leur négligence dans les affaires matérielles et de la timidité avec laquelle ils s'acquittent de leurs devoirs matériels. Les sages sont fiers de l'efficacité et de la concentration avec lesquelles ils s'acquittent de leurs responsabilités matérielles.

Les mystiques peuvent croire, de leur propre chef, qu’accorder une attention particulière à la vie matérielle revient à pratiquer le matérialisme. Les sages penseront logiquement que ne pas le faire, c'est pratiquer la folie. Ainsi, le but de la philosophie n'est pas, comme celui du mysticisme, de nous éloigner du monde, bien au contraire. Il souhaite que nous embrassions pleinement la vie, mais avec une maîtrise de soi, une compréhension complète et une utilité désintéressée.

© 1984 / 1985, 2019 de Paul Brunton Philosophic Foundation.
2nd édition révisée et développée, publiée par:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Source de l'article

Instructions pour la vie spirituelle
par Paul Brunton

Instructions pour la vie spirituelle de Paul BruntonPeu importe où nous en sommes dans notre développement spirituel, nous avons tous des questions à propos de notre pratique et de ce que nous vivons - à la fois des défis et des opportunités. Comment puis-je surmonter mes difficultés pour méditer plus profondément? Y a-t-il besoin d'un gourou, ou puis-je compter sur moi-même? Puis-je faire confiance à mon intuition? Est-il possible d'entendre le "mot intérieur", la voix de l'âme, et comment puis-je être sûr que c'est ce que j'entends? Le Soi Supérieur est-il dans le coeur? Répondant digne de confiance à ces questions et à bien d’autres encore, le professeur spirituel de renom, Paul Brunton, donne des instructions pour guider son développement dans trois domaines fondamentaux du chemin spirituel: la méditation, l’examen de soi et le déroulement de l’éveil. (Aussi disponible en livre audio et en format Kindle)

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A propos de l'auteur

Paul Brunton (1898-1981)Paul Brunton (1898-1981) est largement reconnu pour l'intégration créative des enseignements spirituels et des systèmes de méditation du monde dans une approche claire et pratique, mieux adaptée à la vie contemporaine. Il est l'auteur de plus de livres 10, dont le best-seller Une recherche en Inde secrète, qui a introduit Ramana Maharshi à l’Ouest. Pour plus d'informations, visitez https://www.paulbrunton.org/

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