Où que vous regardiez, regarder est la clé

Où que vous regardiez, regarder est la clé

Au fil des ans, mon travail a toujours fait l’objet d’une histoire qui reprend en grande partie ce que j’ai appris sur la façon dont les gens changent. C’est une histoire qui a rempli diverses fonctions alors que j’ai lutté avec les visions du monde parfois contradictoires du bouddhisme et de la psychothérapie, mais c’est finalement le chemin qui mène à leur intégration.

C’est l’un des récits de Nasruddin, un amalgame soufi de sage et d’idiot, avec lequel j’ai parfois été identifié et par lequel j’ai été parfois perplexe. Il a le don particulier de jouer notre confusion fondamentale tout en nous ouvrant à notre plus grande sagesse.

J'ai entendu cette histoire pour la première fois il y a de nombreuses années par l'un de mes premiers professeurs de méditation, Joseph Goldstein, qui l'a citée comme exemple de la façon dont les gens recherchent le bonheur dans des sentiments agréables, fugaces et donc insatisfaisants.

Nasruddin et la clé

L'histoire raconte comment certaines personnes sont tombées sur Nasruddin une nuit, rampant à quatre pattes sous un lampadaire.

"Que cherchez-vous?" ils lui ont demandé.

"J'ai perdu la clé de ma maison", répondit-il.

Ils ont tous cherché à l'aider à regarder, mais après un temps de recherche infructueux, quelqu'un a pensé à lui demander où il avait perdu la clé.

"Dans la maison", répondit Nasruddin.

"Alors pourquoi regardes-tu sous le lampadaire?" il est demandé.

"Parce qu'il y a plus de lumière ici," répondit Nasruddin.

Je suppose que je dois m'identifier à Nasruddin pour avoir cité cette histoire si souvent. Je peux comprendre ma recherche de clés. Cela me met en contact avec un sentiment d'éloignement, ou désir ardent, que j'avais assez dans ma vie, un sentiment que je comparais à une vieille chanson de reggae de Jimmy Cliff intitulée "Assis dans les limbes."

À la recherche de la clé

Dans mon premier livre (Pensées sans penseur), J'ai utilisé la parabole pour parler de l'attachement des gens à la psychothérapie et de leurs peurs de la spiritualité. Les thérapeutes ont l'habitude de chercher dans certains endroits la clé du malheur des gens, ai-je maintenu. Ils sont comme Nasruddin qui regarde sous le lampadaire, alors qu’ils pourraient tirer davantage parti de leur propre intérieur.

Dans mon prochain livre (Aller à bout sans s'effondrer), Je suis revenu obliquement à cette histoire lorsque j’ai raconté que j’étais en train de me retirer de ma voiture en marche tout en essayant de quitter une retraite de méditation que je venais de terminer. Je savais que j'avais enfermé mes clés dans la voiture (elle tournait au ralenti juste devant moi, pour l'amour de Dieu!), Mais je me sentais toujours obligé de chercher les clés par terre au cas où je pourrais être sauvé miraculeusement.

Être en lock-out avec ma voiture, sans que cela fonctionne, semblait être une métaphore appropriée pour quelque chose qui ressemble au titre de mon premier livre, Pensées sans penseur. Quelque chose comme une voiture sans conducteur ou, dans ce cas, un conducteur sans sa voiture.


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Humilié par ma propre ineptie, je me suis senti plus proche de Nasruddin lors de mon deuxième passage dans son récit. Plutôt que de le voir simplement dans son régime idiot, en tant que remplaçant de psychothérapeutes cherchant la clé au mauvais endroit, je ressentais maintenant de la sympathie pour Nasruddin, allié à lui, cherchant en vain ce qu'il savait ne pas être là.

Quel est le message?

Mais ce n'est que quelque temps plus tard, lorsque je suis tombé sur la même histoire dans le travail de quelqu'un d'autre, que j'ai pu l'apprécier d'une autre manière. Dans un livre merveilleux intitulé Zen ambivalentLawrence Shainberg a raconté comment cette même parabole avait captivé son imagination pendant dix ans.

Lui aussi pensait l'avoir compris. La morale, a-t-il conclu, est de regarder où se trouve la lumière car l'obscurité est la seule menace. Mais il a décidé un jour de demander son interprétation à son maître zen japonais (qui est un personnage merveilleusement engageant décrit par Shainberg).

"Vous connaissez l'histoire de Nasruddin et de la clé?" Shainberg a demandé à son maître.

"Nasruddin?" le roshi a répondu. "Qui est Nasruddin?"

Après que Shainberg lui ait raconté l’histoire, son maître ne parut plus y penser, mais quelque temps plus tard, Roshi l’a de nouveau évoquée.

"Alors, Larry-san, que dit Nasruddin?" le maître zen a interrogé son disciple.

"Je t'ai demandé, Roshi."

"Facile", dit-il. "Regarder est la clé."

Trouver un moi plus authentique

Il y avait quelque chose de très satisfaisant dans cette réponse. en plus d'avoir la légèreté que nous attendons du zen, cela m'a fait regarder la situation dans son ensemble d'une manière nouvelle. Roshi de Shainberg a frappé le clou sur la tête.

L'activité de Nasruddin n'a pas été vaine après tout; il démontrait quelque chose de plus fondamental que ce qui était initialement apparu. La clé était juste un prétexte pour une activité qui avait sa propre raison. Freud a développé une façon de regarder et le Bouddha en a découvert une autre. Ils présentaient d'importantes similitudes et différences distinctives, mais ils étaient tous motivés par la nécessité de trouver une manière plus authentique d'être plus vrai.

Extrait avec la permission de Broadway, une division de Random House, Inc.
Tous droits réservés. Aucune partie de cet extrait ne peut être reproduit
ou reproduit sans l'autorisation écrite de l'éditeur.

Source de l'article

En cours d'être par Mark Epstein, MDÊtre en cours: le bouddhisme et la voie du changement
par Mark Epstein, MD

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A propos de l'auteur

Mark Epstein, MDMark Epstein, MD, est l'auteur de Pensées sans penseur Aller à bout sans s'effondrer ainsi que Être en cours. Psychiatre en pratique privée, il vit à New York. Il a écrit de nombreux articles pour Yoga Journal O: The Oprah Magazine. Visitez son site Web à http://markepsteinmd.com/

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