La violence passive alimente le feu de la violence physique

Notre violence passive alimente le feu de la violence physique

La meilleure façon de comprendre la philosophie de Gandhi sur la non-violence est d'abord de comprendre l'étendue de la violence que nous pratiquons, consciemment ou inconsciemment, chaque jour de notre vie. Mon grand-père, Mohandas Karamchand Gandhi, m'a fait prendre conscience de la violence dans la société, y compris de la violence en moi, en me demandant de travailler sur un arbre généalogique de la violence, en utilisant les mêmes principes que l'arbre généalogique.

«La violence a deux enfants," dit-il, "les formes physiques et passive. Maintenant, chaque jour avant d'aller vous coucher, je voudrais que vous pour écrire sous chaque rubrique vous tout connu au cours de la journée et sa relation avec la violence."

J'ai dû honnêtement écrire mes propres actes de violence au cours de la journée. Cela signifie que chaque nuit, j'ai eu à analyser mes actions. Si je les ai trouvés à la violence, alors l'acte a dû être identifiée comme telle. Il était un excellent moyen d'introspection et de la reconnaissance de sa propre violence.

Nier notre propre violence

En général, nous nier notre propre violence parce que nous sommes ignorants à ce sujet, soit parce que nous sommes conditionnés à regarder la violence que dans sa manifestation physique - les guerres, les combats, tuant, en battant, viols - où l'on utilise la force physique. Nous n'avons pas, toutefois, envisager de l'oppression sous toutes ses formes - les injures, les moqueries, les insultes, les comportements irrespectueux - que les formes passives de la violence.

La relation entre la violence passive et la violence physique est la même que la relation entre l'essence et le feu. Les actes de violence passive générer de la colère chez la victime, et puisque la victime n'a pas appris à utiliser la colère de façon positive, la colère des victimes des abus et génère la violence physique. Ainsi, il est la violence passive qui alimente le feu de la violence physique, ce qui signifie que si nous voulons mettre le feu de la violence physique, nous devons couper l'approvisionnement en carburant.

La poursuite de la vérité

Le plus grand défi dans la promotion de la non-violence est la langue française et de ses limites. La prochaine est notre perception, enracinée depuis des siècles, que la violence est la seule façon que nous pouvons résoudre nos problèmes.

Lorsque mon grand-père a développé sa philosophie de la non-violence en Afrique du Sud et qu'il voulait un mot approprié pour le décrire, il n'a pas pu en trouver un. Il a rejeté la "résistance passive" et la "désobéissance civile", affirmant qu'il n'y avait rien de passif ou de désobéissant dans le mouvement. Il a même offert une récompense à quiconque pourrait trouver un mot anglais positif pour décrire ce qu'il avait en tête. Hélas, personne ne le pouvait.

Gandhi a décidé un mot sanskrit pourrait être plus approprié, comme il avait l'intention de revenir à l'Inde et mener la lutte pour la liberté des Indiens. Il a trouvé le satyagraha, une combinaison de deux mots sanscrits, décrit sa philosophie le meilleur: ". La poursuite de" satya, ce qui signifie «vérité», et agraha, ce qui signifie Ainsi, satyagraha signifie la poursuite de la vérité, à l'opposé de la notion occidentale de posséder la vérité.

La non-violence peut donc être décrite comme une poursuite honnête et diligente de la vérité. Cela pourrait également signifier la recherche du sens de la vie ou du but de la vie, des questions qui tourmentent l’humanité depuis des siècles. Le fait que nous n’ayons pas pu trouver de réponses satisfaisantes à ces questions ne signifie pas qu’il n’ya pas de réponse. Cela signifie seulement que nous n'avons pas cherché avec quelque degré d'honnêteté. La recherche doit être à la fois externe et interne.

Nous cherchons à ignorer cette recherche cruciale car les sacrifices qu’elle exige sont révolutionnaires. Cela signifie s'éloigner de la cupidité, de l'égoïsme, de la possessivité et de la domination pour adopter l'amour, la compassion, la compréhension et le respect. Cela signifie que pour être fidèle à notre foi et à notre religion, il ne suffit pas de prier dix fois par jour. Nous devons plutôt faire des Écritures la base de notre existence.

En raison de notre matérialiste, avide de vie, nous sommes devenus très possessif. Nous cherchons à posséder des biens matériels, non seulement, mais même nos croyances spirituelles - même la paix, si nous le trouvons. Combien de fois avons-nous entendu des gens dire, "je suis en paix avec moi-même», ou les gourous de dire à leurs fidèles, "trouver votre paix et les garder avec lui." Quelqu'un peut-il trouver la paix ou l'éveil spirituel et de tenir à elle pour eux-mêmes?

Le sens de la paix

Grand-père aimait nous raconter l'histoire d'un ancien roi indien obsédé par la recherche du sens de la paix. Qu'est ce que la paix? Comment pouvons-nous l'obtenir? Et que devrions-nous en faire quand nous le trouvons? Ce sont certaines des questions qui le dérangeaient.

Les intellectuels de son royaume se virent offrir une belle récompense pour répondre aux questions du roi. Beaucoup ont essayé mais aucun n'a réussi. Finalement, quelqu'un suggéra au roi de consulter un sage qui vivait juste à l'extérieur des frontières de son royaume.

"Il est un vieil homme et très sage," le roi a été dit. "Si quelqu'un peut répondre à vos questions, il peut."

Le roi se rendit à la sauge et a posé la question éternelle. Sans un mot, le sage est allé dans sa cuisine et a un grain de blé au roi.

"En cela, vous trouverez la réponse à votre question," le sage a dit que il a placé le grain de blé dans la paume tendue du roi.

Perplexe, mais refuse d'admettre son ignorance, le roi saisit le grain de blé et rentra dans son palais. Il ferma le précieux grain dans une boîte d'or minuscule et placé la boîte dans son coffre-fort. Chaque matin, au réveil, le roi serait ouvrir la boîte et regardez le grain qui cherche une réponse, mais il n'a rien pu trouver.

Quelques semaines plus tard un autre sage, en passant par, arrêté à la rencontre du roi, qui s'empressa de lui invité à résoudre son dilemme.

Le roi a expliqué comment il avait posé la question éternelle mais on m'a donné un grain de blé. «J'ai été à la recherche d'une réponse, chaque matin, mais je ne trouve rien."

"Il est assez simple, votre honneur», dit le sage. "Tout comme ce grain représente la nourriture pour le corps, la paix représente une nourriture pour l'âme. Maintenant, si vous gardez ce grain enfermé dans une boîte en or qu'il finira par périr, sans fournir la nourriture ou de se multiplier. Toutefois, si elle est autorisé à interagir avec les éléments - la lumière, l'eau, l'air, le sol -. il. fleurissent et se multiplient, et bientôt vous auriez tout un champ de blé pour nourrir non seulement vous, mais tant d'autres Telle est la signification de la paix Il faut nourrir votre l'âme et les âmes des autres, et il faut multiplier par l'interaction avec les éléments. "

L'essence de la philosophie de la non-violence de Gandhi

C'est l'essence même de la philosophie de Gandhi de la non-violence, ou la poursuite de la vérité. Dans la poursuite tout au long de la vérité, nous devons toujours être guidé par l'amour, la compassion, la compréhension et le respect. Nous devons permettre à tout ce que nous avons d'interagir positivement avec les éléments et aider à créer une société de paix et d'harmonie. Les possessions de plus que nous avons, plus nous avons de les sécuriser de ceux qui les convoitent. Cela génère des sentiments de jalousie et conduit les nécessiteux de recourir à prendre par la force ce qu'ils ne peuvent obtenir par l'amour et la compassion des riches.

Le choix avant de l'humanité, de citer les paroles de Gandhi, est assez simple: Nous devons être le changement que nous souhaitons voir. Si nous ne changeons individuellement, personne ne va changer collectivement. Depuis des générations, nous avons été en attente pour l'autre personne à changer d'abord. Un changement de cœur ne peut pas être légiféré, il doit sortir de la condamnation.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
New World Library. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Source de l'article

Architectes de la paix: Visions of Hope en mots et images
par Michael Callopy.

humainSoixante-quinze des plus grands artisans de la paix dans le monde - chefs spirituels, hommes politiques, scientifiques, artistes et activistes - témoignent de la diversité et du potentiel de l'humanité. Avec les lauréats du prix Nobel de la paix 16 et des visionnaires tels que Nelson Mandela, Cesar Chavez, Mère Teresa, C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Mgr Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford et plus encore, les profils de livre des figures travaillant souvent au cœur même de conflits amers. Les photos en noir et blanc 100 sont incluses. "Architects of Peace honore un large éventail éclectique de personnes dont les efforts ont enrichi notre planète." - San Francisco Chronicle

Info / Commandez ce livre. Disponible en livre de poche et couverture rigide.

Un autre livre avec la photographie de Michael Callopy:
Les œuvres d'amour sont des œuvres de paix: Mère Teresa de Calcutta et les Missionnaires de la Charité.

A propos de l'auteur

Arun Gandhi

Arun Gandhi est le petit-fils cinquième de l'Inde fin leader spirituel Mohandas Karamchand «Mahatma» Gandhi. En 1946, quand il était 16, juste avant l'Inde a acquis son indépendance de la Grande-Bretagne, les parents d'Arun l'ont emmené à vivre avec son grand-père pendant dix-huit mois. Arun et son épouse, Sunanda, est venu aux États-Unis en 1987 et 1991 fondé le MK Gandhi Institute for Nonviolence à Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

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