Wu-Wei: L'art de laisser aller la vie de contrôle

Wu-Wei: L'art de laisser aller la vie de contrôle

Dans la sphère cosmique de l'énergie, wu-wei est le principe féminin (yin / passif / réceptif / terre) de l'univers. Traduit en anglais du point de vue de Lao-tzu, wu-wei signifie «non-faire», «non-action» ou «action sans effort». Ces traductions sont littéralement correctes et nous conduisent à l'expérience psychologique intuitive et ultime du wu-wei. . Cette expérience psychologique sans effort de wu-wei signifie ne pas forcer ou permettre, un état de spontanéité intelligente.

Le wu-wei au cœur de la philosophie de Lao-tzu n'est pas quelque chose que l'on peut comprendre par un discours intellectuel ou par une pratique rigoureuse. Au contraire, la profondeur du wu-wei ne nous est révélée que lorsque nous sommes assez humbles pour nous laisser contrôler notre vie et vivre au contraire par son principe spontané.

Un monde déficient en Yin

La perspective du principe masculin du yang sur le principe féminin du yin est promue dans notre monde depuis les premiers stades de l'éducation jusqu'à notre vie professionnelle adulte. Cette perspective devient si ancrée dans notre esprit que nous l'exposons dans notre vie ordinaire. Nous commençons à penser anxieusement que nous devrions toujours faire quelque chose.

On nous fait croire que si nous ne faisons rien, nous sommes inutiles et nuisibles à la société. Ce train de pensée est soutenu par le mantra social «le temps c'est de l'argent», ce qui signifie en fait que vous feriez mieux de bouger ou que vous manquerez votre chance de réussir dans la vie.

Penser de cette façon nous donne la croyance illusoire que nous pouvons contrôler chaque aspect de notre vie et devenir le maître du temps. Beaucoup d'entrepreneurs ont cette mentalité, et bien qu'il y ait une aptitude à réussir indépendamment, il y a aussi beaucoup d'embûches.

"Le temps, c'est de l'argent" Attitude mène à l'anxiété et le stress

Les pièges dont nous souffrons tous lorsque nous surcompensons pour le yang, l'attitude «le temps c'est de l'argent» sont l'anxiété et le stress accumulés. Bien que nous devrions tous être productifs et utiliser cette vie correctement, nous devons faire face au fait que nous ne pouvons jamais vraiment contrôler la vie ou maîtriser le temps. Cette attitude détruit le monde parce que ce qui nourrit vraiment le monde est ignoré.

Ce qui nourrit le monde, c'est le sein féminin de l'univers. La fonction fondamentale de la vie et de notre organisme humain est de résider principalement dans le yin, tout en activant de façon conservatrice le yang.

Le résultat d'essayer de déraciner le Chemin de la nature est que nous avons un monde qui se détruit si lentement, sans aucune conscience de ce qui se passe. En embrassant seulement l'activité incessante du yang, nous devenons une espèce déséquilibrée et essentiellement malade. Le diagnostic clinique en médecine traditionnelle chinoise (TCM) est que la race humaine est déficitaire en yin.

Dans un monde déficient en yin, nous sommes intérieurement consumés par la chaleur parce que nous cherchons constamment à agir, à nous distraire et à réfléchir. Yang est la chaleur interne qui est évoquée par l'activité incessante et yin est le liquide de refroidissement du repos profond, la relaxation et le non-faire (wu-wei), qui nourrit tous les aspects de notre esprit et du corps, y compris la préservation du yang.

Nous nous sommes habitués à la chaleur excessive dans notre organisme, au sentiment accru d'anxiété et de stress que beaucoup de gens ressentent aujourd'hui. Cela vient d'être hyperactif, mais aussi des stimulants yang-lacés que nous ingérons qui causent la chaleur interne et finalement l'irritation. Le café, par exemple, n'a pas vraiment d'utilité pour nous, et comme il s'agit d'un haricot super yang, il provoque des niveaux extrêmes d'anxiété, de stress et d'agitation et augmente notre tendance à l'activité qui épuise lentement mais sûrement notre organisme psychosomatique. la planète.

Nous permettant de nous reposer, de nous détendre et de nous ennuyer

En TCM, la petite image et la grande image sont la même image. Tout changement dans le système interne de l'organisme humain se reflétera dans l'organisme planétaire. Si nous consommons constamment du café, du sucre raffiné, de la farine raffinée et des divertissements frivoles, pour n'en nommer que quelques-uns, nous serons constamment distraits et chercherons par conséquent plus de distractions, ce qui pèsera sur les ressources de la planète et détruira l'esprit .

En ne nous laissant pas le temps de nous reposer, de nous détendre ou de simplement nous ennuyer, nous détruisons notre monde intérieur et extérieur. Qu'arrive-t-il à tout véhicule qui surchauffe et ne compense pas avec la quantité de liquide de refroidissement requise? La panne de moteur et une panne complète est le résultat, qui est habituellement irréversible. C'est ce qui arrive à l'humanité et à la planète. Il appartient à chacun d'entre nous, en tant qu'individu, de remédier à notre carence en yin. Nous ne pouvons pas continuer comme ça trop longtemps.

Rétablir l'équilibre et l'harmonie naturelle

Le rétablissement de l'équilibre entre le yin et le yang nous oblige à revenir en accord avec le wu-wei, l'esprit inattentif, sans force et sans effort. Cela ne signifie pas que nous cessons d'être actifs, bien que cela puisse être bénéfique au début. Cet équilibre de la vie réside principalement dans le yin et accède de façon conservatrice au yang, comme dans l'art des arts martiaux. L'équilibre entre le yin et le yang n'est donc pas une part égale mais plutôt une harmonie naturelle.

Lorsque nous transférons cette compréhension de l'équilibre à des pratiques spirituelles et physiques telles que les arts martiaux, nous découvrons que de telles pratiques exigent de la discipline, mais ne devraient pas dépasser leurs limites. De nombreux artistes martiaux ont tendance à se discipliner eux-mêmes, à ne jamais modifier leurs routines et à en ajouter souvent à leur pratique quotidienne. C'est la pensée habituelle du yang que plus nous en faisons, plus nous gagnerons. C'est contre la philosophie de Lao-tzu de moins, c'est plus. En conséquence, beaucoup de pratiquants développent une personnalité rigide qui est trop disciplinée au point d'être une béquille.

Ils ont peur de changer leurs habitudes et leurs routines, ce qui les désynchronise avec le Tao en constante évolution. En conséquence, ils deviennent essentiellement prisonniers de leur discipline.

Et pourtant, de telles pratiques spirituelles sont conçues pour cultiver le yin. Mais nous sommes souvent séduits par le pouvoir et la force que nous obtenons du Yang. Un monde déficient en yin ne peut atteindre l'équilibre que lorsque chaque individu reconnaît le besoin urgent de cultiver le yin.

© 2018 par Jason Gregory. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec la permission de Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Source de l'article

Vivre sans effort: Wu-Wei et l'état spontané de l'harmonie naturelle
par Jason Gregory

Vivre sans effort: Wu-Wei et l'état spontané de l'harmonie naturelle par Jason GregoryUn guide pour atteindre un esprit éclairé à travers l'art du non-faire. Révélant la sagesse utilisée par des sages, des artistes et des athlètes de renom qui ont adapté leur «être dans la zone» comme mode de vie, l'auteur montre que le wu-wei peut susciter un regain de confiance dans de nombreux aspects de votre vie quotidienne. jour plus facile. En tant que pratiquant avide de wu-wei, il donne un aperçu perspicace de la façon dont vous aussi pouvez expérimenter la beauté de la réalisation d'un esprit éclairé et sans effort tout en vous délectant dans le processus du déroulement de la vie.

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A propos de l'auteur

Jason Gregory Jason Gregory est un enseignant et conférencier international spécialisé dans les domaines de la philosophie orientale et occidentale, de la religion comparée, de la métaphysique et des cultures anciennes. Il est l'auteur de La science et la pratique de l'humilité et L'illumination maintenant. Visitez son site Web à www.jasongregory.org

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