Ne rien faire est-il une forme de résistance ou juste une indulgence pour les chanceux?
'Repose' de John White Alexander (1895). Images du patrimoine via Getty Images

La pandémie a créé trop de temps libre ou trop peu de temps. Les déplacements à la table de la cuisine et des obligations sociales réduites prolongent le matin et le week-end pour certains, tandis que les concierges et les travailleurs de chantier sont épuisés par le demandes constantes et chevauchantes de la maison et du travail.

Il n'est donc pas surprenant que l'oisiveté soit à la mode. Des concepts tels que "Niksen, "Néerlandais pour" ne rien faire "et"hivernage, «Se reposer en réponse à l'adversité, sont entrés dans le lexique du bien-être. Ne rien faire, c'est même être appelé un nouveau hack de productivité, alignant la pratique avec une culture toujours active qui cherche à optimiser chaque minute de veille.

Si de telles prescriptions visent en grande partie les privilégiés qui ont les moyens de gérer leurs emplois du temps, l'oisiveté peut aussi être une forme de résistance à la machine capitaliste. Livre à succès de l'artiste Jenny Odell "Comment ne rien faire»Plaide pour l'utilisation du temps libre pour créer des communautés cohérentes en s'engageant dans votre environnement local plutôt qu'avec votre smartphone.

En d'autres termes, il y a une éthique à l'oisiveté. Et les débats sur son éthique remontent à des milliers d'années, aux philosophes et aux théologiens qui distinguaient entre les loisirs à l'esprit civique, ou «tranquille, "Et paresseux, ou"apathie. »


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Si les loisirs et la paresse ont été diversement loués et méprisés, une tension centrale traverse l'histoire de l'oisiveté, de l'Empire romain à aujourd'hui: quelles obligations les humains ont-ils envers la société? Et juste parce que vous ne pouvez rien faire, n'est-ce pas?

Racines anciennes

De nombreux anciens Romains décriés tranquille comme un désengagement politique qui menaçait la stabilité de la république. (Son opposé, «négociium», est à l'origine du mot «négociation».)

D'autres encore ont cherché à récupérer les loisirs et l'oisiveté à des fins politiques positives. Cicéron et Seneca tous deux préconisaient un otium consistant en une culture personnelle qui servirait la société. Ils ont soutenu qu'étudier correctement l'histoire, la politique et la philosophie exigeait du temps loin des affaires de la ville. Les citoyens qui ont appris de ces sujets pourraient contribuer à assurer la paix et la stabilité dans la république. Tous deux ont pris soin de distinguer l'otium de l'étude de l'oisiveté des indulgences hédonistes comme la boisson et le sexe.

La société chrétienne médiévale a divisé plus nettement les deux modes de paresse. Les communautés monastiques ont exécuté «l'Opus Dei», ou l'œuvre de Dieu, qui comprenait des activités que les Romains auraient définies comme otium, comme la lecture contemplative.

Mais le système médiéval des vices et des vertus paresseux condamné. Geoffrey Chaucer a écrit que c'était "la cale de toutes les mauvaises pensées et de toutes les bagatelles, plaisanteries et saletés. » Sloth distrait de nombreux types de travail: le travail économique productif, le travail spirituel de pénitence et les «bonnes œuvres» de charité qui soutenaient les membres les plus vulnérables de la société.

Paresse et industrie

La division de l'oisiveté en «otium» bénéfique et «accidia» répréhensible a suscité de nouvelles critiques à l'ère industrielle. L'économiste et sociologue du XIXe siècle Thorstein Veblen a noté de manière acerbe que les loisirs étaient un symbole de statut qui distinguait les nantis des pauvres. Il a compté "gouvernement, guerre, observances religieuses et sports»Comme activités de loisirs primaires dont jouissent les élites capitalistes. Essentiellement, Veblen a condamné les activités classiques et médiévales d'apprentissage et de loisirs avec le vitriol autrefois réservé à la paresse.

Dans le même temps, d'autres ont interprété même les formes les plus paresseuses de l'oisiveté comme une résistance audacieuse aux plus grands maux de la modernité. Robert Louis Stevenson a trouvé dans l'oisiveté un antidote à l'effort capitaliste qui a familiarisé le paresseux avec ce qu'il appelait «les faits chaleureux et palpants de la vie»- une sorte d'expérience immédiate de son prochain et de son environnement naturel qui a été par ailleurs étouffée par la participation à la machine capitaliste.

Si le point de vue de Stevenson sur l'oisiveté avait un dilettantisme ironique, celui de Bertrand Russell était mortellement sérieux. Il a vu la solution au conflit idéologique à enjeux élevés des années 1930, entre le fascisme et le communisme, dans une étude et un débat tranquilles. Du point de vue de Russell, ce qu'il appelait fièrement la «paresse» promouvait une habitude d'esprit vertueuse qui encourageait le discours délibératif et protégeait contre l'extrémisme.

Pourtant, à mesure que le XXe siècle avançait, la productivité est redevenue un symbole de statut. De longues heures de travail et un calendrier chargé statut véhiculé - même vertu - lorsqu'il est jugé par les valeurs capitalistes.

Ne devriez-vous rien faire?

Derrière cette conception divisée de l'oisiveté se cache le paradoxe en son cœur. Par définition, c'est la non-action, peu susceptible d'influencer le monde.

Pourtant, échapper à la roue des hamsters de la productivité peut susciter des idées qui changent le monde. La vraie réflexion et la perspicacité exigent du temps loin du «négociium». Un forum Reddit célèbre les pensées de la douche qui se produisent lorsque l'esprit vagabonde, et les entreprises de la Silicon Valley accorder des congés sabbatiques pour encourager l'innovation. Mais il est difficile de dire de l'extérieur si l'oisiveté est hédoniste ou édifiante.

Si le regain d'intérêt actuel pour l'oisiveté se présente comme une panacée à une condition particulièrement moderne issue de l'ennui du verrouillage et de l'omniprésence de la technologie, il a parfois échoué à s'attaquer aux implications politiques de ses prescriptions.

Un sommeil supplémentaire, du temps pour les loisirs et la retraite des soins banals restaurent le corps et promouvoir la créativité. Pourtant, trop souvent, le traitement de l'oisiveté par le mouvement du bien-être - qui rebaptise le péché médiéval de la paresse en vertu - renforce ses privilèges.

Au pire, il organise des produits et des expériences raréfiés - des coussins pour les yeux aux coûteux retraites anti-burnout - pour ceux qui ont les moyens et le temps, en les isolant davantage de la société.

Tout le monde a besoin de repos et il est facile de ressentir l'attrait du désengagement. Mais l'oisiveté a trop souvent été une ressource inégalement allouée aux nantis et moralisée comme paresse parmi les démunis.

Alors, ne devriez-vous rien faire?

Quel que soit votre choix, sachez que l'oisiveté personnelle a une fonction différente de l'oisiveté civique. L'oisiveté personnelle rétablit et renouvelle mais peut aussi conduire à des comportements antisociaux ou d'exploitation. L'oisiveté civique reconnaît notre lien avec la société alors même que nous nous en retirons, nous donnant un espace pour explorer, jouer et découvrir. En fin de compte, cela devrait conduire à une société plus équitable.

Les deux types de paresse peuvent être un bien social. Mais plus les gens ont d'occasions d'être inactifs, mieux c'est pour tout le monde.The Conversation

A propos de l'auteur

Ingrid Nelson, professeure agrégée d'anglais, Amherst College

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Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.