Comment le dualisme de Descartes a ruiné notre santé mentale

Comment le dualisme de Descartes a ruiné notre santé mentale
Cour avec des fous 1794, (détail) de Francisco José de Goya et Lucientes. Avec la permission de Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Vers la fin de la Renaissance, un changement radical épistémologique et métaphysique s'empara de la psyché occidentale. Les avancées de Nicolaus Copernic, Galileo Galilei et Francis Bacon ont posé un grave problème au dogme chrétien et à sa domination sur le monde naturel. À la suite des arguments de Bacon, le monde naturel devait désormais être compris uniquement en termes de causes efficaces (effets externes). Toute signification ou but inhérent au monde naturel (c'est-à-dire ses causes «formelles» ou «finales») était considéré comme excédentaire. Dans la mesure où elle pouvait être prédite et contrôlée en termes de causes efficaces, non seulement toute notion de la nature au-delà de cette conception était-elle redondante, mais Dieu aussi pouvait être efficacement évité.

Au 17ème siècle, le dualisme de la matière et de l'esprit de René Descartes était une solution ingénieuse au problème que cela créait. Les "idées", jusque-là comprises dans la nature comme "pensées de Dieu", ont été sauvées de l'armée de la science empirique et ont été repliées dans la sécurité d'un domaine séparé, "l'esprit". D'une part, cela maintenait une dimension propre à Dieu et, d'autre part, servait à "sécuriser le monde intellectuel de Copernic et Galilée", comme le dit le philosophe américain Richard Rorty. La philosophie et le miroir de la nature (1979). D'un seul coup, la substance-divinité de Dieu a été protégée, tandis que la science empirique a été mise au pouvoir sur la nature en tant que mécanisme - un jeu impie et donc libre.

La nature fut ainsi vidée de sa vie intérieure, devint un appareil sourd et aveugle à la loi indifférente et sans valeur, et l'humanité fut confrontée à un monde de matière inanimée et dénuée de sens, sur laquelle elle projeta sa psyché - son dynamisme, son sens et son but - seulement dans la fantaisie. C’est cette vision désenchantée du monde, à l’aube de la révolution industrielle qui a suivi, que les romantiques ont trouvée si révoltante et fébrilement révoltée.

Le philosophe français Michel Foucault dans L'ordre des choses (1966) a qualifié ce changement de «épistème» (en gros, un système de connaissances). Selon Foucault, la psyché occidentale était autrefois caractérisée par «ressemblance et similitude». Dans cet épistème, la connaissance du monde découlait de la participation et de l'analogie (la «prose du monde», comme il l'appelait), et la psyché était essentiellement extravertie et impliquée dans le monde. Mais après la bifurcation de l'esprit et de la nature, un épistème structuré autour de «l'identité et la différence» en est venu à posséder le psychisme occidental. L'épistème qui prévalait maintenant était, selon les termes de Rorty, uniquement concerné par «la vérité en tant que correspondance» et «la connaissance en tant que précision des représentations». La psyché, en tant que telle, est devenue essentiellement introvertie et non démêlée du monde.

Foucault a toutefois fait valoir que cette décision n’était pas un dépassement en soi, mais constituait plutôt un «alternance» du mode expérimental antérieur. En conséquence, ses dimensions expérientielle et épistémologique ont non seulement été refusées à la validité en tant qu’expérience, mais sont devenues une «occasion d’erreur». L’expérience irrationnelle (c’est-à-dire correspondant incorrectement au monde «objectif») est alors devenue une erreur dénuée de sens - et perturbe la perpétuation de cette erreur. C'est ici que Foucault a situé le début de la conception moderne de la «folie».

Bien que le dualisme de Descartes n'ait pas gagné le jour de la philosophie, nous sommes encore, en Occident, les enfants de la bifurcation désenchantée qu'elle a inaugurée. Notre expérience reste caractérisée par la séparation de 'l'esprit' et de la 'nature' instanciée par Descartes. Son incarnation actuelle - ce que nous pourrions appeler la position empiriste-matérialiste - prédomine non seulement dans le monde universitaire, mais dans nos hypothèses quotidiennes sur nous-mêmes et le monde. Cela est particulièrement clair dans le cas des troubles mentaux.

CLes notions courantes de trouble mental ne restent que des élaborations d '«erreur», conçues dans le langage du «dysfonctionnement interne» par rapport à un monde mécaniste dépourvu de sens et d'influence. Ces dysfonctionnements doivent soit être guéris par la psychopharmacologie, soit résolus par une thérapie destinée à amener le patient à redécouvrir la «vérité objective» du monde. Le concevoir de cette manière n’est pas seulement simpliste, mais très biaisé.

S'il est vrai qu'il est utile de «normaliser» des expériences irrationnelles comme celle-ci, cela coûte très cher. Ces interventions fonctionnent (dans la mesure où elles le font) en vidant nos expériences irrationnelles de leur valeur ou de leur sens intrinsèques. Ce faisant, non seulement ces expériences sont coupées du monde qu’elles pourraient abriter, mais aussi de tout organisme et de toute responsabilité que nous ou ceux qui nous entourent ont - ce ne sont que des erreurs à corriger.

Dans les épistèmes précédentes, avant la bifurcation de l'esprit et de la nature, les expériences irrationnelles n'étaient pas simplement une "erreur" - elles parlaient une langue aussi significative que les expériences rationnelles, peut-être même davantage. Imprégnés du sens et de la rime de la nature elle-même, ils étaient eux-mêmes enceintes de l’amélioration de la souffrance qu’ils apportaient. Dans le monde expérimenté de cette manière, nous avions un terrain, un guide et un conteneur pour notre «irrationnalité», mais ces présences psychiques cruciales ont disparu avec le retrait de la vie intérieure de la nature et le passage à «l'identité et la différence».

Face à un monde indifférent et insensible qui néglige de donner à notre expérience un sens en dehors de notre esprit - car la nature en tant que mécanisme est impuissant à le faire - notre esprit est resté concentré sur des représentations vides d'un monde qui était autrefois son source et être. Si nous avons de la chance, nous n’avons que des thérapeutes et des parents qui tentent de prendre en charge ce qui est en réalité une tâche impossible compte tenu de l’ampleur de la perte.

Mais je ne vais pas dire que nous devons simplement «revenir en arrière» d’une manière ou d’une autre. Au contraire, la bifurcation de l'esprit et de la nature était à la base d'un progrès séculaire incommensurable: progrès médical et technologique, montée des droits de l'individu et justice sociale, pour n'en citer que quelques-uns. Cela nous a également empêchés de nous plonger dans les incertitudes et les flux de la nature. Cela nous a conféré une certaine omnipotence - tout comme cela a donné à la science un contrôle empirique de la nature - et la plupart d'entre nous ont accepté facilement et dépensé volontiers l'héritage légué par celui-ci, et à juste titre.

Cependant, on ne saurait trop insister sur le fait que cette histoire est beaucoup moins un "progrès linéaire" et beaucoup plus une dialectique. Tout comme la psyché-nature unifiée a freiné le progrès matériel, le progrès matériel a maintenant dégénéré le psychisme. Peut-être pourrions-nous alors plaider en faveur d'une nouvelle orientation de ce pendule. Compte tenu de l'augmentation spectaculaire des problèmes de toxicomanie et des récents rapports faisant état d'une «crise de santé mentale» chez les adolescents et d'une augmentation du taux de suicide chez les adolescents aux États-Unis, au Royaume-Uni et ailleurs, pour ne citer que les plus remarquables, le temps est peut-être trop mûr.

Cependant, on peut se demander par quels moyens? Il y a eu une résurgence de théories «pan-expérientielles» et à tendance idéaliste dans plusieurs disciplines, visant principalement à défaire le nœud de la bifurcation et à l'excommunication d'une nature vivante, et à créer quelque chose de nouveau. En effet, les tentatives d'explication de l'expérience subjective en termes empiristes et matérialistes ont presque échoué (principalement en raison de ce que le philosophe australien David Chalmers dans 1995 appelé le «problème difficile» de la conscience). La notion de «mort» de la métaphysique serait en fait très nuancée dans certains domaines - en effet, le philosophe canadien Evan Thompson et al argumenté dans le même sens dans une récente Essai à Aeon.

Il faut se rappeler que le désordre mental en tant qu '«erreur» monte et descend avec la métaphysique empiriste-matérialiste et que l'épistème dont il est le produit. Par conséquent, nous pourrions également penser qu’il est justifié de commencer à reconceptualiser la notion de trouble mental dans les mêmes termes que ces théories. La théorie et la pratique psychothérapeutiques ont pris un virage décisif en s'éloignant du changement de parties ou de structures de l'individu et en passant à l'idée que c'est le processus même de la rencontre thérapeutique qui est améliorant. Ici, les jugements corrects ou incorrects sur la «réalité objective» commencent à perdre leur sens, et la psyché ouverte et organique commence à revenir, mais la métaphysique demeure. En fin de compte, nous devons penser au désordre mental à un niveau métaphysique, et pas seulement dans les limites de la statu quo.Compteur Aeon - ne pas enlever

A propos de l'auteur

James Barnes est un psychothérapeute travaillant à San Francisco et un écrivain diplômé de troisième cycle en philosophie et en religion.

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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