Comment McMindfulness est le bouddhisme comme vendu par néolibéraux

Comment McMindfulness est le bouddhisme comme vendu par néolibéraux

La pleine conscience est une grosse affaire qui vaut plus que US $ 1.0 milliards aux États-Unis seulement et lié - quelque peu paradoxalement - à une gamme croissante de produits incontournables. Ceux-ci comprennent des applications téléchargeables (1300 at le dernier compte), des livres à lire ou à colorier, et des cours en ligne. La pratique de la pleine conscience et la formation font maintenant partie d'une industrie mondiale du bien-être des milliards de dollars.

La pleine conscience a ses origines dans les enseignements de la méditation bouddhiste et encourage l'observation discrète des schémas et des émotions de la pensée habituée. Le but est d'interrompre ce qui peut être une tendance malsaine à s'identifier et à stresser au sujet de ces contenus transitoires de l'esprit. Ce faisant, ceux qui pratiquent la pleine conscience peuvent venir habiter dans ce qui est souvent décrit comme une conscience plus "spacieuse" et libératrice. Ils sont libérés des tendances apparemment automatiques (telles que l'anxiété sur le statut, les apparences, les perspectives d'avenir, notre productivité) qui sont exploitées par les annonceurs et d'autres institutions afin de façonner notre comportement. Dans ses cadres bouddhistes d'origine, la pleine conscience est inséparable de la vie éthique.

La montée rapide et l'intégration de ce qui était autrefois considéré comme l'apanage d'une contre-culture 1960 associée à un rejet des valeurs matérialistes peut paraître surprenant. Mais ce n'est pas un hasard si ces pratiques de méditation et de pleine conscience sont devenues si répandues. Le néolibéralisme et la montée associée de «l'économie de l'attention» sont des signes de nos temps consuméristes et entreprenants. Les sociétés et les institutions dominantes prospèrent en capturant et en dirigeant notre temps et notre attention, qui semblent être de plus en plus courts.

L'économie de l'attention

Le célèbre philosophe et psychothérapeute français Félix Guattari observée il y a quelque temps que le capitalisme contemporain avait commencé à déterminer qui nous pensons être. La puissance des médias d'entreprise, de la publicité, des jeux vidéo, d'Hollywood et la montée des médias sociaux conditionnent notre façon de présenter et de penser à nous-mêmes. Et à notre tour, nos visions de nous-mêmes participent à la production de toutes les autres marchandises.

Comme nous sommes venus à identifier avec nos vies en tant que consommateurs, nos vies ont été réduites à une série infinie de choix et de transactions. En même temps, nos relations avec une biodiversité jadis florissante - à la fois naturelle et culturelle - s'atrophient et reculent derrière une série d'écrans, préservés seulement comme spectacle télévisuel pour apaiser notre sentiment de mal-être collectif.

Il y a donc beaucoup de choses en jeu pour les entreprises qui rivalisent pour marchandiser et coloniser notre attention. Nous ne sommes plus de simples consommateurs capturés par hasard par un marketing habile. Nous sommes devenus des sujets et des produits formés dans l'interaction des algorithmes, de la technologie et des nouveaux outils d'entreprise qui minent nos relations, nos goûts, nos humeurs et nos préférences intimes. Ceux-ci sont ensuite réinjectés dans le système dans une boucle parfaite sur les plateformes développées par Facebook, Apple, Netflix et une foule d'autres qui tournent activement notre attention vers un produit commercialisable.

Mais alors que notre enceinte dans cette «économie de l'attention» s'accélère, notre vulnérabilité à la dépendance, à la solitude, à la dépression et à l'aliénation est enracinée. Plus nous achetons dans un monde désenchanté, dépourvu de complexité, de soins et de sens, la nature et d'autres personnes semblent se replier derrière une série d'écrans.


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McMindfulness

Pendant ce temps, la pleine conscience, une pratique qui a ses racines dans le bouddhisme, a proliféré en popularité. Cela peut sembler étrange. Mais la variété laïque et populaire de "mindfulness" - ou "McMindfulness", Comme on l'a surnommé - peut sembler offrir une réponse thérapeutique adaptée à de nombreuses caractéristiques du néolibéralisme contemporain et aux exigences de l'économie de l'attention.

En effet, les pratiques basées sur la pleine conscience fusionnent avec la logique néolibérale du «self care». Ils semblent correspondre à l'impératif selon lequel nous assumons de plus en plus la responsabilité de nos propres destins individuels, à la dérive de la communauté. C'est une logique qui est devenue omniprésente dans nos institutions publiques et privées, où «l'autorégulation» dans la poursuite de la résilience est le nouveau mot d'ordre. Adapter - ou périr.

Ainsi, la pleine conscience est vendue comme un répit de l'hyperconsommation, ou comme un soutien à notre lutte pour nous conformer aux pressions visant à améliorer la productivité sur le lieu de travail. Il est utilisé, par exemple, comme une forme d'auto-discipline au service d'une productivité accrue dans les entreprises et les institutions. De même, la pratique est déployée par les institutions pour aider à atténuer les conséquences à des moments de détresse exacerbés, par exemple lorsque le personnel est prêt à s'adapter à l'annonce de son licenciement imminent.

Retour au bouddhisme?

Les soi-disant pratiques de pleine conscience thérapeutique laïque peuvent donc fonctionner sur le même registre que le néolibéralisme et l '«économie de l'attention». C'est pourquoi le philosophe Slavoj Žižek une fois décrit Le bouddhisme comme complément parfait pour une société de consommation. Žižek n'avait que la moitié des droits. Le vrai problème est l'appropriation sélective des pratiques bouddhistes, dépouillées de leurs idées éthiques et philosophiques. En conséquence, les pratiques de pleine conscience sont trop souvent présentées et enseignées sans une reconnaissance adéquate des structures de pouvoir qui sont elles-mêmes une source importante de notre détresse.

L'érudition bouddhiste fait la distinction entre «attention correcte» et «mauvaise attention». La pleine conscience doit être pratiquée avec attention à l'opération du pouvoir et du contexte si elle doit générer des idées utiles et libératrices. Il est irréductible à une expérience exclusivement personnelle ou individuelle. Au contraire, il doit être pratiqué comme une passerelle vers une éthique de soins et de la communauté - les «biens communs conscients». En tant que philosophe des soins, María Puig de la Bellacasa, rappelle le nous, toute connaissance est située: savoir et penser sont inconcevables sans attention aux relations. Ceux-ci comprennent des relations de pouvoir, qui peuvent peser sur notre corps, notre esprit et notre lieu et influencer notre façon de penser.

La ConversationDépouillées de leurs racines éthiques et contextuelles, les pratiques basées sur la pleine conscience empruntées aux lignées bouddhistes et zen risquent d'étayer les sources mêmes de souffrance dont le Bouddha mis à se libérer et d'autres. Mais pratiquée correctement, la pleine conscience - alignée et informée par la reconnaissance de sources institutionnelles puissantes de souffrance - peut être une voie vers l'engagement critique et la résistance.

A propos de l'auteur

Peter Doran, professeur de droit, Université Queen de Belfast

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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