Vous souvenez-vous avoir vu des dessins animés sur ce scénario familial? La femme (ou le mari) a eu une mauvaise journée au travail, peut-être que son patron lui a crié dessus. Elle rentre à la maison, se fâche et crie à son conjoint. Le conjoint, à son tour, se met en colère contre l'enfant le plus âgé et lui crie dessus; elle se met alors en colère contre son jeune frère et lui crie dessus; il n'a personne de plus jeune pour se mettre en colère, alors il explose au chien de la famille et le frappe. Le résultat est une famille en colère et souffrante; personne ne se sent bien.

Ce scénario illustre l'une des leçons les plus fondamentales de la vie: ce que nous faisons nous revient. Dans ce cas, la colère engendre la colère. En Inde et dans la plupart des pays asiatiques (et de plus en plus en Occident), ceci est connu comme la Loi du Karma, ou cause et effet.

Le Bouddha pensait que comprendre cela était si fondamental qu'il exigeait que tous ses moines et nonnes le contemplent tous les jours. Chaque matin, après avoir contemplé la nature éphémère de leurs corps, leur durée de vie et tout le reste du monde matériel, les moines et les nonnes contemplaient ceci: «Mes actions sont mes seules vraies possessions, je ne peux échapper aux conséquences de mes actions. Mes actions sont la base sur laquelle je me tiens. "

Nos actions ont des conséquences

La plupart du temps, nous n'en connaissons aucune, sauf peut-être la plus immédiate de ces conséquences. Nous sommes comme une personne qui a laissé tomber un caillou dans un étang et ne peut voir, au mieux, qu'une ondulation du caillou dans l'eau. Nous savons par notre expérience que le caillou provoque de nombreuses ondulations, peut-être un nombre infini, qui s'étendent de l'endroit où il a été lâché dans l'eau jusqu'au bord de l'étang.

Comme le montre le scénario familial, nos actions ont autant de conséquences que l'eau a des ondulations. À la suite de la colère du patron de la femme, le chien de la famille a été frappé. Peut-être que le chien a subi une blessure physique. Nous savons que certains maris n'auraient pas cessé de crier à leur femme, mais auraient pu les frapper.

La colère du patron aurait alors eu d'autres conséquences. La femme serait allée à l'hôpital, un médecin de l'hôpital aurait dû faire un quart de travail supplémentaire à cause d'un autre patient victime de violence conjugale, les enfants chez le médecin n'auraient pas dîné avec elle cette nuit-là et auraient ressenti la perte de sa compagnie, et ainsi de suite. Toutes ces conséquences sont venues d'une explosion de colère.

Les graines de la colère

Chaque personne dans la chaîne du karma a aussi le choix de la façon d'agir. Par exemple, lorsque la plupart d'entre nous regardons ce scénario, ce que nous voyons, c'est que la femme a jeté la colère du patron sur son mari, qui à son tour l'a jeté sur sa fille, et ainsi de suite.

Mais la situation est un peu différente. Le mari, la fille, le fils et même le chien ont tous les germes de colère, tout comme la femme. Quand le patron a stimulé la colère de la femme au travail, il est devenu très grand et hors de contrôle. Quand elle a montré sa colère, elle a touché la graine de la colère dans son mari et sa colère a explosé.

Les implications de cette compréhension sont que chaque personne dans la chaîne peut choisir de jouer ou non la graine de la colère en son sein. Le mari aurait pu écouter la colère de sa femme, lui dire à quel point cela lui faisait mal d'être en colère contre lui comme ça, puis lui demander ce qui l'avait rendue si fâchée. Cela lui aurait donné l'opportunité de toucher la graine de sa blessure ainsi que sa semence de guérison. Peut-être aurait-elle pu aussi voir à quel point c'était mal de crier à son mari. (Sinon, il aurait dû lui rappeler cela!)

Dans ce scénario révisé, le mari a choisi de ne pas porter le karma de la colère mais de le contrer par des actions de force, de confiance en soi, d'amour et de compassion. En faisant cela, il a créé un karma différent. Une conséquence de ses actions serait un ménage plus calme. Comme nous pouvons le voir, il y aurait aussi d'autres conséquences, peut-être pas vu ou remarqué à ce moment mais tout aussi important.

Pour que le mari agisse de cette manière, il devrait avoir une certaine compréhension de lui-même, de ses propres modèles de comportement, de son épouse et de ses comportements. Ce serait un peu inhabituel. La plupart du temps, la plupart d'entre nous courons sur le pilote automatique: nous réagissons aux situations hors de nos vieilles habitudes, sans aucune compréhension ou conscience réelle de ce que nous faisons, pourquoi nous le faisons, ou quelles sont les conséquences de nos actions sont.

Développer une certaine sensibilisation

Si vous avez pratiqué la pleine conscience, vous êtes beaucoup plus susceptible d'avoir développé une certaine conscience de vous-même, de votre monde et de la façon dont votre esprit fonctionne. Vous êtes plus susceptible d'être conscient des idées préconçues et des vieux schémas réactifs que vous apportez à la situation. Et une fois que vous êtes conscient de ces modèles, vous pouvez les contourner. Vous pouvez les accueillir, les embrasser, et ne pas agir (ou réagir) hors d'eux.

Vos pratiques de pleine conscience vous aident à créer de l'espace autour de vos pensées, sentiments et perceptions. Vous pourriez même ressentir cela comme un sentiment d'espace dans votre esprit, ou un sentiment que votre crâne est plus grand que votre cerveau et que votre cerveau a de l'espace autour d'elle. Quelle que soit la sensation, le résultat est que vous avez un peu de répit. Une fois que vous avez la marge de manœuvre, vous pouvez voir la situation en face de vous plus clairement, et vous pouvez agir de manière utile et constructive.

Quand vous entendez les gens dire que les pratiques spirituelles comme la pleine conscience peuvent aider à changer votre karma, cela fait partie de ce à quoi ils se réfèrent. Lorsque nous approchons de la vie sans conscience, nous permettons à notre karma de nous diriger - c'est-à-dire, nous inconsciemment jouer les conséquences de nos actions, nos pensées, nos sentiments, et notre énergie d'habitude qui s'est accumulée tout au long de notre vie. si vous acceptez la réincarnation, sur nos nombreuses vies). Lorsque la lumière de la pleine conscience est suffisamment forte pour éclairer nos réactions habituelles, nous pouvons agir de manière plus consciente, et lorsque nous faisons cela, nous brisons le modèle de notre ancien karma - nous le changeons.

Pour le Bouddha, la nature de cause à effet des actions, ou karma, était un sous-ensemble de la nature plus générale et fondamentale du monde phénoménal: «C'est parce que c'est,» a dit le Bouddha; "Ce n'est pas parce que ça ne l'est pas." Les choses arrivent et se manifestent parce que les causes et les conditions qui leur permettent d'arriver sont présentes (la colère engendre la colère). Lorsque ces causes et ces conditions disparaissent, d'autres se manifestent et quelque chose d'autre se manifeste ou se produit (la compassion engendre la compassion).

Rien dans le cosmos n'est indépendant de toute autre chose; tout repose sur des causes et des conditions de son existence même. Toutes les choses "inter-sont". Rien ne reste pareil pour toujours car les causes et les conditions changent. Toutes les choses sont impermanentes.

Nos actions sont les résultats des causes et des conditions des autres, et les actions des autres sont le résultat de causes et de conditions de notre part. Si nous pouvons changer nos actions, nous pouvons créer une chaîne d'événements qui changeront le karma de beaucoup d'êtres.

Quand le Bouddha a vu comment toutes les choses sont, il a réalisé ce qui cause la souffrance et ce qui peut transformer la souffrance en joie - en essence, il a vu comment nous pouvons nous libérer de notre karma négatif et découvrir notre vraie nature joyeuse et spacieuse. Pour nous donner l'expérience directe de cette transformation, il a enseigné quatre compréhensions fondamentales qu'il a appelées les «quatre nobles vérités».

La Première Noble Vérité est que la souffrance existe. Nous le savons tous parce que nous en faisons tous l'expérience. Le mot utilisé par le Bouddha pour souffrir était dukkha, qui, à l'époque du Bouddha, se référait à la condition d'une charrette avec une roue qui ne fonctionnait pas correctement. "Souffrir" signifie ici non seulement la faim, la maladie, la colère ou l'oppression, bien que cela signifie certainement ces choses; cela signifie aussi l'angoisse que nous ressentons quand nos vies ne vont pas bien ou quand quelque chose manque dans notre compréhension de nous-mêmes ou de notre situation.

Une fois que nous reconnaissons que la souffrance existe, nous pouvons ressentir du soulagement (je sais que je l'ai fait). Maintenant, nous n'avons plus à lutter contre la souffrance ou à avoir l'impression que quelque chose ne va pas chez nous et que nous éprouvons de la souffrance. Un dieu capricieux ou un destin aveugle ne nous a pas choisis pour souffrir.

La souffrance est une condition fondamentale de la vie. Nous le rencontrons tous. Même le Bouddha a rencontré la souffrance. Il a quitté sa vie confortable en tant que prince parce qu'il a éprouvé la souffrance et a voulu aller à la racine de celui-ci. Nous sommes donc tous ensemble dans ce même bateau, le bateau de l'existence dans le monde phénoménal, le bateau à bord duquel la souffrance existe et sur lequel nous la rencontrons.

Les pratiques que nous pratiquons, y compris prendre conscience des zones d'inconfort dans notre corps, développer la conscience des sentiments qui se trouvent dans notre malaise, et devenir plus conscients de nos schémas de pensée, y compris le jugement et la colère, sont autant de manières différentes de toucher la réalité de la souffrance dans nos vies d'une manière que nous pouvons gérer. Ces pratiques deviennent notre façon de développer une conscience de la vraie nature de notre souffrance.

Si nous faisons nos pratiques correctement, nous maintenons un équilibre entre la souffrance et la joie. Sourire à notre douleur est essentiel si nous ne devons pas nous y noyer. Noyer ou se vautrer dans notre souffrance ne développe pas une conscience de la souffrance. Nous passons tous du temps à l'égout, mais la plupart d'entre nous ne savent rien d'autre, et la plupart d'entre nous ne savent pas exactement ce qu'est l'égout. Tout ce que nous savons, c'est que nous souffrons.

Au fur et à mesure que nous développons une prise de conscience de notre souffrance, nous commençons également à comprendre la vraie nature de notre souffrance, ce qui signifie comprendre ce qui l'a causé. Rappelez-vous que tout se produit à cause des causes et des conditions. La souffrance est aussi le résultat de cette nature de cause à effet du monde phénoménal.

C'est la Deuxième Noble Vérité. La souffrance a des causes et des conditions comme tout le reste, et les principales causes et conditions de la souffrance sont l'attachement, l'aversion et les sortes de «nourritures» auxquelles nous nous exposons.

Par «nourritures», je ne parle pas seulement de la nourriture comestible; Je fais aussi référence aux sentiments, aux conversations, aux médias, à l'obstination, à tout ce que nous rencontrons tous à quelque niveau que ce soit. Tout ce que nous rencontrons peut devenir une cause ou une condition pour que nous puissions penser, ressentir ou agir de certaines manières. Pratiquer avec la Deuxième Noble Vérité signifie développer une conscience croissante de la façon dont tout ce à quoi nous nous exposons nous affecte. Les pratiques formelles et informelles de la pleine conscience sont essentielles pour développer ce type de conscience.

La Troisième Noble Vérité découle de la seconde: Il y a un moyen de sortir de la souffrance. Une autre façon de dire cela serait «Il y a plus dans la vie que dans la souffrance». La vie contient de la souffrance, mais elle contient aussi de la joie, de l'amour, de la bonté et de la compassion. La Troisième Noble Vérité nous aide à nous orienter: Nous voulons transformer la souffrance, mais en quoi?

Pour la plupart d'entre nous, le processus naturel de transformation de la souffrance est qu'elle se transforme en et nourrit la compassion, la bienveillance, la joie et l'équanimité. Dans la littérature bouddhiste, ces quatre qualités sont appelées les "Quatre Brahmaviharas". Leurs noms sanscrits sont maitri (amour-bonté, aussi metta), karuna (compassion), mudita (joie), et uppekshaupekkha (équanimité).

Alors peut-être que la souffrance est comme un joyau à l'état brut. Nous pénétrons profondément dans la poussière de charbon et les diamants se révèlent à nous. Je ne saurais trop insister sur le fait que ce processus de transformation est spontané. S'il vous plaît, n'essayez pas de le faire. Juste arroser les graines de votre attention pour aider à le garder fort, embrasser votre souffrance avec votre attention, et laissez-le faire son travail.

Ne pas se déconnecter de la vie

Une idée que j'ai souvent entendue est que transformer la souffrance signifie être détaché et émotionnellement neutre. Dans cette optique, le but semble être d'observer la souffrance à distance, non de la ressentir directement; alors, si nous ne ressentons pas de souffrance, nous ne ressentons rien d'autre non plus. C'est une suppression, et ce n'est pas un moyen utile de pratiquer.

Vous ne voulez pas être déconnecté de la vie. Vous pouvez entrer profondément dans l'expérience du moment, être complètement un avec lui, et ne pas être anéanti. La clé pour entrer profondément dans vos souffrances et vos sentiments difficiles est de maintenir un équilibre - de ne pas s'éloigner de la souffrance et, en même temps, de faire des pratiques qui nourrissent la joie et le bonheur en vous.

Le Bouddha nous suggère que si nous voulons transformer notre souffrance, nous devons d'abord examiner profondément les causes et les conditions qui l'ont créé. Ensuite, une fois que nous avons fait cela, nous pouvons aider la transformation en nous exposant à des nourritures saines.

Pour qu'un enfant maltraité transforme sa souffrance, par exemple, il devra d'abord se retirer de l'environnement où il est exposé aux «nourritures» de la violence physique et émotionnelle. Pour une personne qui travaille pour un journal télévisé et qui se trouve blasée et cynique, transformer sa souffrance peut commencer par s'exposer à des «nourritures» qui inspirent espoir, foi et joie en elle-même pour contrecarrer l'exposition qu'elle a dans son travail. "nourritures" de la colère, de la haine, de la peur et de l'insensibilité.

Se libérer des nourritures de la souffrance est pratiquement impossible. Nous devrions vivre dans un monde complètement différent pour que cela se produise. Le simple fait de se réveiller et de sortir nous expose à des nourritures toxiques: l'air pollué et le bruit si nous vivons en ville, la souffrance d'une mouche étant mangée par une grenouille si nous vivons à la campagne.

Développer des pratiques qui nous aident à nourrir des graines positives dans la conscience de l'entrepôt est essentiel. Les pratiques de Thich Nhat Hanh Enseignements sur l'amour et Sharon Salzberg de Les livres sur le metta ou la méditation de gentillesse sont des guides particulièrement utiles.

Renforcer notre vigilance est essentiel si nous voulons embrasser notre souffrance et ne pas la noyer. En nourrissant la pleine conscience, nous pouvons la rendre suffisamment forte pour embrasser la souffrance et l'aider à se transformer.

La Quatrième Noble Vérité nous dit comment mener une vie qui crée des causes et des conditions menant à la joie plutôt qu'à la souffrance. Il est connu comme le Noble Octuple Sentier: Vue Juste, Compréhension Juste, Pleine Conscience, Concentration Juste, Effort Juste, Moyens d'Existence, Droit d'Expression, et Action Juste. S'engager dans les pratiques de la pleine conscience avec persévérance et une attention toujours plus profonde nous conduira à comprendre chaque aspect du Noble Octuple Sentier. Pour une introduction plus détaillée au Noble Octuple Sentier, Thich Nhat Hanh Le coeur de l'enseignement du Bouddha Compass du Zen offrir des approches différentes et complémentaires. et Seung Sahn

Chaque pas que nous faisons le long du chemin de la pleine conscience nous montre que notre pratique de la pleine conscience ne profite pas seulement à nous. Nous sommes en ce moment les destinataires du karma de toutes les actions qui nous ont précédés, et chaque action que nous prenons comporte des conséquences qui affecteront tous ceux qui viendront après nous. S'il vous plaît ne soyez pas paralysé par ceci; Pour la plupart des gens que je connais qui pratiquent la pleine conscience et qui sont parvenus à cette conscience, c'est très libérateur. Après tout, je ne suis pas la seule personne dont les pensées et les actions affecteront ce qui arrive; c'est vrai pour tout le monde. Je ne suis pas la seule personne dont tout provient; les choses viennent de tout le monde. La réalisation vivante de l'inter-être signifie qu'à un certain niveau, nous comprenons que nous ne sommes pas seuls ou séparés; si je suis responsable envers vous, alors vous êtes également responsable envers moi.

Aucun d'entre nous ne peut vivre une vie dans laquelle chaque action ne crée que des conséquences positives. Au mieux, les conséquences de chaque action que nous prenons seront mitigées. Tout ce que nous pouvons faire est de vivre le plus consciencieusement possible et d'élargir nos horizons pour que nous commencions à voir de plus en plus d'ondulations dans l'étang lorsque nous laissons tomber ce caillou. Au fur et à mesure que nous pratiquons l'art de la vie pleine de vie, un espace s'ouvrira pour nous autour de nos sentiments, de nos pensées et de nos perceptions, et nous serons moins susceptibles d'être réactifs aux situations de notre vie. Quand nous sommes réactifs, nous portons le karma de ce qui nous est donné à ce moment-là, qu'il soit bon ou mauvais. Quand nous pouvons vivre plus consciencieusement, nous devenons meilleurs à choisir comment agir, et nous avons le potentiel de créer une meilleure situation pour tout le monde. Alors que nous transformons notre souffrance, tout le monde en profite. En nous libérant des terribles effets de notre karma, nous libérons tout le monde.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
New World Library. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Source de l'article

Début de la pleine conscience: apprendre le chemin de la conscience
par Andrew Weiss.

Sachant que la plupart des gens n'arrêtent pas leur vie pour s'engager dans la pratique spirituelle, le professeur bouddhiste Andrew Weiss a toujours enseigné l'application directe de la pratique à la vie quotidienne. Tout en enseignant la méditation assise et en marchant, il met l'accent sur la pleine conscience - la pratique consistant à considérer chaque action comme une occasion d'éveiller une enquête méditative. Début Mindfulness est destiné à toute personne pratiquant dans la vie quotidienne sans le luxe de longues retraites de méditation. Weiss combine habilement les traditions de ses professeurs dans un programme facile et humoristique d'apprentissage de l'art bouddhiste de la pleine conscience.

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À propos de l’auteur

Le professeur de méditation Andrew JiYu Weiss est ordonné à la fois dans l'ordre d'inter-être de Thich Nhat Hanh et dans la lignée des pruniers blancs de la tradition japonaise Soto Zen. Andrew est le fondateur du Clock Tower Sangha à Maynard, Massachusetts. Visitez son site web à www.beginningmindfulness.com.

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