La science telle que nous la connaissons ne peut expliquer la conscience - mais une révolution s'annonce

La science telle que nous la connaissons ne peut expliquer la conscience - mais une révolution s'annonce
IRM du cerveau. MRIman

Expliquer comment quelque chose d'aussi complexe que la conscience peut émerger d'un morceau de tissu gris dans la tête, ressemblant à une gelée, est sans doute le plus grand défi scientifique de notre époque. Le cerveau est extraordinairement organe complexe, constitué de près de milliards de cellules 100 - connues sous le nom de neurones - chacune connectée à 10,000, générant environ dix milliards de connexions nerveuses.

Nous avons fait une beaucoup de progrès dans la compréhension de l'activité cérébrale, et comment cela contribue au comportement humain. Mais ce que personne n’a jusqu’à présent réussi à expliquer, c’est comment tout cela se traduit par des sentiments, des émotions et des expériences. Comment le passage des signaux électriques et chimiques entre les neurones entraîne-t-il une sensation de douleur ou une expérience du rouge?

Il est suspicion croissante que les méthodes scientifiques conventionnelles ne pourront jamais répondre à ces questions. Heureusement, il existe une approche alternative qui pourrait éventuellement permettre de percer le mystère.

Pendant la majeure partie du 20e siècle, l'interrogation sur le mystérieux monde intérieur de la conscience était un grand tabou: il ne s'agissait pas d'un sujet approprié pour une «science sérieuse». Les choses ont beaucoup changé et il est maintenant largement admis que le problème de la conscience est un problème scientifique sérieux. Mais de nombreux chercheurs sur la conscience sous-estiment l’ampleur du défi, convaincus que nous devons simplement continuer à examiner les structures physiques du cerveau pour déterminer comment elles produisent la conscience.

Le problème de la conscience, cependant, est radicalement différent de tout autre problème scientifique. Une des raisons est que la conscience est inobservable. Vous ne pouvez pas regarder dans la tête de quelqu'un et voir ses sentiments et ses expériences. Si nous nous écartions de ce que nous pouvons observer à la troisième personne, nous n'aurions aucune raison de postuler la conscience.

Bien entendu, les scientifiques sont habitués à traiter les inobservables. Les électrons, par exemple, sont trop petits pour être vus. Mais les scientifiques postulent des entités non observables afin d'expliquer ce que nous observons, comme des traces de foudre ou de vapeur dans les chambres à nuages. Mais dans le cas unique de la conscience, la chose à expliquer ne peut pas être observée. Nous savons que la conscience existe non pas à travers des expériences, mais à travers notre conscience immédiate de nos sentiments et de nos expériences.

La science telle que nous la connaissons ne peut expliquer la conscience - mais une révolution s'annonce
Seulement vous pouvez expérimenter vos émotions. Olga Danylenko


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Alors, comment la science peut-elle jamais l'expliquer? Lorsque nous traitons des données d'observation, nous pouvons faire des expériences pour vérifier si ce que nous observons correspond à ce que la théorie prédit. Mais lorsque nous traitons avec les données non observables de la conscience, cette méthodologie échoue. Les meilleurs scientifiques sont capables de corréler des expériences non observables avec des processus observables, en scanner le cerveau des gens et en se basant sur leurs rapports concernant leurs expériences conscientes privées.

Par cette méthode, nous pouvons établir, par exemple, que le sentiment invisible de faim est corrélé à une activité visible dans l'hypothalamus du cerveau. Mais l'accumulation de telles corrélations ne constitue pas une théorie de la conscience. Ce que nous voulons en définitive, c’est d’expliquer pourquoi les expériences conscientes sont corrélées à l'activité cérébrale. Pourquoi une telle activité dans l'hypothalamus s'accompagne-t-elle d'une sensation de faim?

En fait, nous ne devrions pas être surpris que notre méthode scientifique standard ait du mal à gérer la conscience. Comme je l'explore dans mon nouveau livre, L'erreur de Galilée: fondements d'une nouvelle science de la conscience, la science moderne a été explicitement conçue pour exclure la conscience.

Avant le "père de la science moderne" Galileo Galilei, les scientifiques croyaient que le monde physique était rempli de qualités telles que les couleurs et les odeurs. Mais Galilée souhaitait une science purement quantitative du monde physique, et il proposa donc que ces qualités ne soient pas réellement dans le monde physique mais dans la conscience, ce qu'il affirma être en dehors du domaine de la science.

Cette vision du monde constitue la toile de fond de la science à ce jour. Et tant que nous travaillons en son sein, le mieux que nous puissions faire est d’établir des corrélations entre les processus cérébraux quantitatifs que nous pouvons observer et les expériences qualitatives que nous ne pouvons pas, sans aucun moyen d’expliquer pourquoi ils vont de pair.

L'esprit est la matière

Je crois qu'il y a une voie à suivre, une approche qui est enracinée dans le travail des 1920 du philosophe. Bertrand Russell et le scientifique Arthur Eddington. Leur point de départ était que la science physique ne nous dit pas vraiment ce qu'est la matière.

Cela peut paraître bizarre, mais il s'avère que la physique se limite à nous parler de la comportement de la matière. Par exemple, la matière a une masse et une charge, propriétés entièrement caractérisées en termes de comportement - attraction, répulsion et résistance à l’accélération. La physique ne nous dit rien sur ce que les philosophes aiment appeler «la nature intrinsèque de la matière», comment la matière est en soi.

Il s'avère donc que notre vision du monde scientifique comporte un énorme vide: la physique nous laisse complètement dans le noir à propos de la matière. La proposition de Russell et Eddington était de combler ce trou avec conscience.

Le résultat est un type de “panpsychisme”- une vision ancienne selon laquelle la conscience est une caractéristique fondamentale et omniprésente du monde physique. Mais le «Nouvelle vague» de panpsychisme manque les connotations mystiques des formes précédentes de la vue. Il n'y a que de la matière - rien de spirituel ou de surnaturel - mais la matière peut être décrite de deux points de vue. La science physique décrit la matière «de l'extérieur», en termes de comportement, mais la matière «de l'intérieur» est constituée de formes de conscience.

Cela signifie que l'esprit is matière, et que même les particules élémentaires présentent des formes de conscience incroyablement basiques. Avant d'écrire cela, considérez ceci. La conscience peut varier en complexité. Nous avons de bonnes raisons de penser que les expériences conscientes d'un cheval sont beaucoup moins complexes que celles d'un être humain et que les expériences conscientes d'un lapin sont moins sophistiquées que celles d'un cheval. À mesure que les organismes deviennent plus simples, il se peut que la conscience s’arrête soudainement - mais il est également possible qu’elle s’efface mais ne disparaisse jamais complètement, ce qui signifie que même un électron a un tout petit élément de conscience.

Le panpsychisme nous offre un moyen simple et élégant d’intégrer la conscience à notre vision scientifique du monde. Strictement parlant, cela ne peut pas être testé; la nature non observable de la conscience implique que toute théorie de la conscience qui dépasse les simples corrélations n'est pas testable à proprement parler. Mais je crois que cela peut être justifié par une forme d'inférence à la meilleure explication: le panpsychisme est la théorie la plus simple de la façon dont la conscience s'inscrit dans notre histoire scientifique.

Alors que notre approche scientifique actuelle n’offre aucune théorie du tout - seulement des corrélations - l’alternative traditionnelle consistant à affirmer que la conscience est dans l’âme conduit à une image déplaisante de la nature dans laquelle l’esprit et le corps sont distincts. Le panpsychisme évite ces deux extrêmes et c’est pourquoi certains de nos principaux neuroscientifiques sont maintenant l'embrasser comme le meilleur cadre pour construire une science de la conscience.

Je suis optimiste sur le fait que nous aurons un jour une science de la conscience, mais ce ne sera pas la science telle que nous la connaissons aujourd'hui. Rien de moins qu'une révolution n'est appelée et elle est déjà en marche.La Conversation

A propos de l'auteur

Philip Goff, professeur adjoint de philosophie, Université de Durham

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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