Comment la science occidentale est enfin en train de rattraper les connaissances traditionnelles

Comment la science occidentale est enfin en train de rattraper les connaissances traditionnelles

Une équipe de chercheurs du nord de l'Australie a documenté des cerfs-volants et des faucons, des «firehawks», portant intentionnellement des bâtons enflammés pour répandre le feu: ce n'est qu'un exemple de la science occidentale rattrapant le savoir traditionnel autochtone. James Padolsey / Unsplash

Notre connaissance de ce que les habitants du règne animal sont en train de faire, surtout quand les humains ne sont pas là, a régulièrement augmenté au cours des dernières années 50. Par exemple, nous savons maintenant que les animaux utilisent des outils dans leur vie quotidienne. Les chimpanzés utilisent des brindilles pour pêcher les termites; les loutres de mer brisent les coquillages sur les rochers qu'elles ont sélectionnés; les pieuvres portent des moitiés de coquille de noix de coco pour les utiliser plus tard comme abris.

La dernière découverte a porté cette évaluation à de nouveaux sommets, littéralement. Une équipe de chercheurs dirigée par Mark Bonta et Robert Gosford dans le nord de l'Australie a documenté des cerfs-volants et des faucons, familièrement appelés "Firehawks", porter intentionnellement des bâtons enflammés pour répandre le feu. Bien que l'on sache depuis longtemps que les oiseaux profitent des feux naturels qui font fuir les insectes, les rongeurs et les reptiles et multiplient ainsi les occasions d'alimentation, qu'ils intercèdent pour répandre le feu sur les lieux imbrûlés est stupéfiant.

Il n'est donc pas surprenant que cette étude ait attiré une grande attention car cela ajoute de l'intentionnalité et de la planification au répertoire d'utilisation non humaine des outils. Les témoignages antérieurs sur l'utilisation du feu par les oiseaux ont été rejetés ou, du moins, considérés avec un certain scepticisme.

Bien qu'ils soient nouveaux dans la science occidentale, les Alawa, Malak Malak, Jawoyn et d'autres peuples autochtones du nord de l'Australie connaissent depuis longtemps les comportements des Engadors de la nuit dont les ancêtres ont occupé leurs terres pendant des dizaines de milliers d'années. Contrairement à la plupart des études scientifiques, l'équipe de Bonta et Gosford a mis au premier plan leurs recherches sur les connaissances écologiques traditionnelles autochtones. Ils notent également que la conscience locale du comportement des Firehawks est enracinée dans certaines de leurs pratiques cérémonielles, croyances et comptes de création.

L'attention mondiale accordée à l'article des Firehawks offre l'occasion d'explorer le double standard qui existe en ce qui concerne l'acceptation du savoir traditionnel par les praticiens de la science occidentale.

Connaissances traditionnelles

Notre connaissance du monde provient de nombreuses sources. Dans mon domaine, les archéologues ont longtemps dépendu de sources d'information ethnographiques - des observations détaillées ou des informations tirées directement des communautés étudiées - pour aider à développer ou tester des interprétations sur la vie des peuples passés.


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Au cours des dernières années, de nombreux chercheurs ont pris connaissance du vaste corpus d'informations connu sous le nom de savoir traditionnel (CT), de savoir autochtone (IK) ou de savoir écologique traditionnel (TEK), entre autres. Ces systèmes de connaissances, développés sur d'innombrables générations, sont basés sur des expériences individuelles et collectivement apprises et des explications du monde, vérifiées par des aînés, et transmises et guidées par l'apprentissage expérientiel, et par des traditions orales et d'autres moyens d'archivage.

Le savoir traditionnel est aujourd'hui devenu une source d'information très précieuse pour les archéologues, les écologistes, les biologistes, les ethnobotanistes, les climatologues et autres. Ces informations vont des propriétés médicinales des plantes et des connaissances sur la valeur de la diversité biologique aux modèles de migration du caribou et aux effets de la combustion intentionnelle du paysage pour gérer des ressources particulières. Par exemple, certaines études climatologiques ont incorporé Qaujimajatuqangit (Savoir traditionnel inuit) pour expliquer les changements dans les conditions de la glace de mer observés sur de nombreuses générations.

Malgré la large reconnaissance de leur valeur démontrée, de nombreux scientifiques continuent d'avoir une alliance difficile avec les savoirs traditionnels et les histoires orales autochtones. D'une part, les savoirs traditionnels et d'autres types de connaissances locales sont appréciés lorsqu'ils soutiennent ou complètent des preuves archéologiques ou d'autres preuves scientifiques.

Cependant, lorsque la situation est inversée - lorsque le savoir traditionnel est perçu comme remettant en question les «vérités» scientifiques - alors son utilité est remise en question ou rejetée comme un mythe. La science est considérée comme objective, quantifiable et constitue le fondement de la création ou de l'évaluation de connaissances «réelles», alors que les savoirs traditionnels peuvent être perçus comme étant de nature anecdotique, imprécise et peu familière.

Plusieurs façons de savoir

Les systèmes de connaissance indigènes et occidentaux sont-ils catégoriquement antithétiques? Ou offrent-ils de multiples points d'entrée dans la connaissance du monde, passé et présent? Il existe de nombreux cas où la science et l'histoire rattrapent ce que les peuples autochtones connaissent depuis longtemps.

Au cours des deux dernières décennies, les archéologues et les spécialistes de l'environnement de la côte de la Colombie-Britannique ont reconnu les signes de la mariculture - la gestion intentionnelle des ressources marines - qui date d'avant la colonisation européenne. Au cours de milliers d'années, les ancêtres des Kwakwaka'wakw et d'autres groupes indigènes y ont créé et entretenu ce qui est devenu connu sous le nom de «jardins de palourdes» - des constructions en forme de terrasse rocheuse qui offrent une habitude idéale pour les palourdes et autres coquillages comestibles.

Pour les Kwakwaka'wakw, ils étaient connus loxiwey, According To Chef de clan Adam Dick (Kwaxsistalla) qui a partagé ce terme et sa connaissance de la pratique avec les chercheurs.

En tant qu'écologiste marin Amy Groesbeck et ses collègues ont démontré, ces structures augmentent considérablement la productivité des coquillages et la sécurité des ressources. Cette stratégie de gestion des ressources reflète un ensemble de connaissances et de pratiques écologiques sophistiquées qui sont antérieures aux systèmes de gestion modernes depuis des millénaires.

Ces études de recherche publiées prouvent maintenant que les communautés autochtones connaissaient la mariculture depuis des générations, mais les scientifiques occidentaux ne les ont jamais interrogés auparavant. Une fois que des vestiges tangibles ont été détectés, il était clair que la gestion de la mariculture était utilisée depuis des milliers d'années. Diverses communautés autochtones de la région ont entrepris de restaurer et de recréer les jardins de palourdes et de les remettre en service.

Un deuxième exemple montre comment les histoires orales autochtones corrigent des récits historiques inexacts ou incomplets. Il y a des différences significatives entre les comptes Lakota et Cheyenne de ce qui s'est passé lors de la bataille de Greasy Grass (Little Big Horn) dans 1876, et les comptes rendus historiques qui sont apparus peu après la bataille par des commentateurs blancs.

Le Lakota et le Cheyenne peuvent être considérés comme plus objectifs que les comptes blancs de la bataille qui sont entachés de partialité eurocentrique. le dessins de grand livre de Red Horse, un participant Minneconjou Sioux dans la bataille, enregistrer des détails précis tels que les uniformes du soldat, l'emplacement des blessures sur les chevaux, et la répartition des pertes indiennes et blanches.

Comment la science occidentale est enfin en train de rattraper les connaissances traditionnellesSans titre du Compte Pictographique Red Horse de la Bataille de Little Bighorn, 1881. Cheval Rouge (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), Graphite, crayon de couleur et encre. NAA MS 2367A_08570700. Archives anthropologiques nationales, Smithsonian Institute

Dans 1984, un incendie sur le champ de bataille a révélé des artefacts miltaires et des restes humains qui ont provoqué des fouilles archéologiques. Ce que ce travail a révélé était une histoire nouvelle, plus précise de la bataille qui a validé de nombreux éléments des histoires orales amérindiennes et des pictogrammes d'accompagnement et des dessins des événements. Cependant, sans les preuves archéologiques, de nombreux historiens ont accordé une crédibilité limitée aux récits obtenus des guerriers amérindiens participants.

Ces exemples, ainsi que l'étude des Firehawks, démontrent la fiabilité des connaissances autochtones.

Opportunités à l'intersection

En tant que modes de connaissance, les connaissances occidentales et autochtones partagent plusieurs attributs importants et fondamentaux. Les deux sont constamment vérifiés par la répétition et la vérification, l'inférence et la prédiction, les observations empiriques et la reconnaissance des événements de modèle.

Alors que certaines actions ne laissent aucune preuve physique (par ex. La culture des palourdes) et certaines expériences ne peuvent pas être reproduites (par exemple fusion froide), dans le cas des connaissances indigènes, l'absence de «preuves empiriques» peut être accablante.

Certains types de connaissances autochtones échappent tout simplement au domaine de la compréhension occidentale antérieure. Contrairement à la connaissance occidentale, qui tend à être basée sur le texte, réductionniste, hiérarchique et tributaire de la catégorisation (en classant les choses), la science autochtone ne cherche pas un ensemble universel d'explications mais est particulariste en orientation et souvent contextuelle.

Un attribut clé de la science occidentale est le développement puis la vérification d'hypothèses pour assurer la rigueur et la reproductibilité dans l'interprétation des observations empiriques ou des prédictions. Bien que le test d'hypothèse ne soit pas une caractéristique de TEK, la rigueur et la reproductibilité ne sont pas absentes.

Que les systèmes de savoirs traditionnels et le raisonnement scientifique se complètent ou non, les éléments de preuve, même contradictoires, ont de la valeur. L'utilisation d'observations et d'explications fondées sur les savoirs traditionnels dans le cadre de multiples hypothèses de travail garantit la prise en compte d'une variété de possibilités prédictives, interprétatives ou explicatives qui ne sont pas limitées par les attentes ou la logique occidentales. Et les hypothèses intégrant des informations traditionnelles basées sur les connaissances peuvent ouvrir la voie vers des idées non anticipées.

Les voyages de Glooscap, figure majeure de l'histoire orale et de la vision du monde des Abénakis, se retrouve dans toute la patrie mi'kmaw des provinces Maritimes de l'est du Canada. En tant que transformateur, Glooscap créé de nombreuses fonctionnalités de paysage. Anthropologue Trudy Sable (Université Saint Mary's) a noté un degré significatif de corrélation entre les lieux nommés dans les légendes Mi'kmaw et les histoires orales et les sites archéologiques enregistrés.

Les peuples autochtones n'ont pas besoin de la science occidentale pour valider ou légitimer leur système de connaissances. Certains apprécient la vérification, et il y a des partenariats qui se développent dans le monde entier avec des détenteurs de connaissances autochtones et des scientifiques occidentaux travaillant ensemble.

Cela inclut les connaissances écologiques traditionnelles qui éclairent les politiques gouvernementales sur la gestion des ressources dans certains cas. Mais c'est quand même problématique quand leurs connaissances, si longtemps rejetées par tant de personnes, deviennent un ensemble de données précieux ou utilisées de manière sélective par les universitaires et autres.

La ConversationPour revenir à l'exemple des Firehawks, une façon de voir cela est que les scientifiques ont confirmé ce que les peuples autochtones savaient depuis longtemps sur l'utilisation du feu par les oiseaux. Ou nous pouvons dire que les scientifiques occidentaux ont finalement rattrapé les savoirs traditionnels après plusieurs milliers d'années.

A propos de l'auteur

George Nicholas, professeur d'archéologie, Université Simon Fraser

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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