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Nous sommes paresseux s'il y a quelque chose que nous devrions faire mais que nous hésitons à faire en raison des efforts nécessaires. Nous le faisons mal, ou faisons quelque chose de moins fatigant ou moins ennuyeux, ou restons simplement inactifs. En d'autres termes, nous sommes paresseux si notre motivation à nous épargner des efforts l'emporte sur notre motivation à faire ce qui est bien, ce qui est bien ou ce qui est attendu - nous supposons, bien sûr, ce que c'est.

Dans la tradition chrétienne, la paresse ou la paresse est l'un des sept péchés capitaux, car elle mine la société et le dessein de Dieu et invite les autres péchés. La Bible parle contre la paresse, par exemple dans Ecclésiaste:

Par beaucoup de paresse, l'édifice se décompose; et à cause de l'oisiveté des mains, la maison tombe à travers. Un festin est fait pour rire, et le vin rend joyeux: mais l'argent répond à toutes choses.

Aujourd'hui, la paresse est si étroitement liée à la pauvreté et à l'échec que le pauvre est souvent présumé paresseux, quel que soit le degré de difficulté de son travail.

Mais il se pourrait que la paresse soit inscrite dans nos gènes. Nos ancêtres nomades ont dû économiser de l'énergie pour se disputer les ressources rares, fuir les prédateurs et combattre leurs ennemis. Déployer des efforts sur autre chose qu'un avantage à court terme pourrait compromettre leur survie même. Quoi qu’il en soit, en l’absence de commodités telles que les antibiotiques, les banques, les routes ou la réfrigération, il n’était guère logique de penser à long terme.

Aujourd’hui, la simple survie n’est plus à l’ordre du jour, et c’est la vision et l’engagement à long terme qui mènent aux meilleurs résultats. Cependant, notre instinct reste de conserver l’énergie, ce qui nous rend opposés aux projets abstraits aux résultats lointains et incertains.

Malgré tout, peu de gens choisiraient d'être paresseux. Beaucoup de soi-disant «paresseux» n'ont pas encore trouvé ce qu'ils voulaient faire ou, pour une raison ou une autre, ne le pouvaient pas. Pour aggraver les choses, le travail qui paie leurs factures et remplit leurs meilleures heures est peut-être devenu si abstrait et spécialisé qu’il ne peut plus en saisir pleinement le but ou le produit et, par extension, leur rôle dans l’amélioration de la vie des autres. Contrairement à un médecin ou à un constructeur, un contrôleur financier adjoint adjoint dans une grande entreprise multinationale ne peut pas être certain de l'effet ou du produit final de son travail - alors pourquoi s'en préoccuper?

La peur et le désespoir sont d’autres facteurs psychologiques pouvant conduire à la «paresse». Certaines personnes craignent le succès ou n'ont pas assez d'estime de soi pour se sentir à l'aise avec le succès, et la paresse est leur façon de se saboter. William Shakespeare a transmis cette idée beaucoup plus éloquemment et succinctement dans Antony et Cléopâtre: La fortune sait que nous la méprisons le plus quand elle offre le plus de coups. D'autres personnes craignent non pas le succès, mais l'échec, et la paresse est préférable à l'échec, car elle ne fait qu'un. "Ce n'est pas que j'ai échoué", ils peuvent se dire, "c'est que je n'ai jamais essayé."

Certaines personnes sont "paresseuses" parce qu'elles comprennent que leur situation est si désespérée qu'elles ne peuvent même pas commencer à y réfléchir, et encore moins à y remédier. Comme ces personnes sont incapables de faire face à leur situation, on pourrait affirmer qu'elles ne sont pas vraiment paresseuses - ce qui, du moins dans une certaine mesure, peut être dit de toutes les personnes «paresseuses». Le concept même de paresse présuppose la capacité de choisir de ne pas être paresseux, c'est-à-dire présuppose l'existence du libre arbitre.

IDans de rares cas, la «paresse» est le contraire de ce qu’elle paraît. Nous confondons souvent la paresse avec l'oisiveté, mais l'oisiveté - qui consiste à ne rien faire - ne doit pas nécessairement être assimilée à de la paresse. En particulier, nous pouvons choisir de rester inactifs parce que nous accordons de la valeur à l'oisiveté et à ses produits avant tout ce que nous pourrions faire.

Lord Melbourne, premier ministre préféré de la reine Victoria, a vanté les vertus de «l'inactivité magistrale». Plus récemment, Jack Welch, en tant que président et chef de la direction de General Electric, passait une heure chaque jour dans ce qu'il appelait «regarder par la fenêtre». Et le chimiste allemand August Kekulé de 1865 a affirmé avoir découvert la structure en anneau de la molécule de benzène en rêvant un serpent se mordant la queue.

Adeptes de ce genre d'oisiveté stratégique utilisé leurs moments d'inactivité, entre autres, pour observer la vie, s'inspirer, maintenir la perspective, éviter les absurdités et les mesquineries, réduire l'inefficacité et la demi-vie, et préserver la santé et l'endurance nécessaires aux tâches et aux problèmes vraiment importants. L'oisiveté peut aller jusqu'à la paresse, mais c'est aussi la manière la plus intelligente de travailler. Le temps est une chose très étrange, et pas du tout linéaire: parfois, la meilleure façon de l’utiliser est de le gaspiller.

L'oisiveté est souvent idéalisée, comme l'illustre l'expression italienne dolce far niente ('la douceur de ne rien faire'). Nous nous disons que nous travaillons dur par désir d'oisiveté. Mais en réalité, nous avons du mal à supporter les périodes de repos les plus courtes. Recherche suggère que nous trouvions des justifications pour rester occupé et que nous nous sentions plus heureux pour cela, même lorsque nous sommes occupés. Face à un embouteillage, nous préférons faire un détour même si l’itinéraire alternatif risque de durer plus longtemps que de rester dans le trafic.

Il y a une contradiction ici. Nous sommes prédisposés à la paresse et au rêve d'être oisifs; dans le même temps, nous voulons toujours faire quelque chose, nous devons toujours être distraits. Comment allons-nous résoudre ce paradoxe? Peut-être voulons-nous vraiment le bon type de travail et le bon équilibre.

Dans un monde idéal, nous ferions notre propre travail selon nos propres conditions, et non le travail de quelqu'un d'autre selon les conditions de quelqu'un d'autre. Nous ne travaillerions pas parce que nous en avions besoin, mais parce que nous le voulions, non pas pour de l'argent ou un statut, mais (au risque de paraître banal) pour la paix, la justice et l'amour.

De l'autre côté de l'équation, il est trop facile de prendre l'oisiveté pour acquise. La société nous prépare pendant des années et des années à être utile telle qu'elle la voit, mais elle ne nous donne absolument aucune formation et aucune possibilité d'inactivité. Mais l'oisiveté stratégique est un art noble et difficile à maîtriser, notamment parce que nous sommes programmés pour paniquer dès que nous sortirons de la course. La division entre l'oisiveté et l'ennui est très fine.

Au 19ème siècle, Arthur Schopenhauer a fait valoir que, si la vie avait un sens intrinsèque ou enrichissant, l'ennui ne pourrait exister. L’ennui témoigne donc du manque de sens de la vie, ouvrant les portes à des pensées et à des sentiments très inconfortables que nous bloquons normalement avec une rafale d’activités ou avec des pensées et des sentiments opposés - ou même à n’importe quel sentiment.

Dans le roman d'Albert Camus La Chute (1956), Clamence reflète à un étranger:

J'ai connu un homme qui a donné à 20 des années de sa vie à une femme à l'esprit divin, lui sacrifiant tout, ses amitiés, son travail, la respectabilité même de sa vie et qui, un soir, a reconnu qu'il ne l'avait jamais aimée. Il s'était ennuyé, c'est tout, ennuyé comme la plupart des gens. Il s’est donc fait de toute une vie une vie pleine de complications et de drames. Quelque chose doit arriver - et cela explique la plupart des engagements humains. Quelque chose doit se produire, même un esclavage sans amour, même la guerre ou la mort.

Dans l'essaiLe critique en tant qu'artiste'(1891), Oscar Wilde a écrit que "ne rien faire du tout est la chose la plus difficile au monde, la plus difficile et la plus intellectuelle."

Le monde serait bien meilleur si nous pouvions tous passer un an à regarder par la fenêtre.

A propos de l'auteur

Neel Burton est psychiatre et philosophe. Il est membre du Green Templeton College de l’Université d’Oxford et son dernier livre est Hypersanity: penser au-delà de la pensée (2019). 

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.