Pourquoi les adultes ont encore besoin de contes de fées

Pourquoi les adultes ont encore besoin de contes de fées
L'illustration 1910 d'Edmund Dulac de la Belle au bois dormant.
Wikimedia images

Aussi longtemps que nous avons été capables de nous tenir debout et de parler, nous avons raconté des histoires. Ils ont expliqué les mystères du monde: la naissance, la mort, les saisons, le jour et la nuit. Ils sont à l'origine de la créativité humaine, exprimée en mots mais aussi en images, comme en témoignent les peintures rupestres de Chauvet (France) et Maros (Indonésie). Sur les murs de ces grottes, les peintures, qui datent d'environ 30-40,000 BC, nous disent mythes ou récits sacrés des esprits de la terre, la faune des régions, et la relation de l'humanité avec eux.

Au fur et à mesure que l'humanité progressait, d'autres types d'histoires se développaient. Ceux-ci n'étaient pas concernés par les mystères du sens de la vie mais par des sujets domestiques quotidiens. Alors qu'ils étaient plus banals dans les questions qu'ils exploraient, ces récits n'étaient pas moins spectaculaires dans leur créativité et leur inclusion du surnaturel.

Ces histoires quotidiennes plus petites, combinant le monde des humains avec des créatures fantastiques et des complots apparemment impossibles sont maintenant classés comme contes de fées ou contes populaires. Ces contes, issus de sociétés pré-alphabètes et racontés par le peuple (ou la personne moyenne), capturent les espoirs et les rêves de l'humanité. Ils transmettent des messages de surmonter l'adversité, passant des chiffons aux richesses, et les avantages du courage.

Les contes de fées sont également extrêmement moraux dans leur démarcation entre le bien et le mal, le bien et le mal. Leur justice fait référence à l'ancienne tradition de l'œil pour œil et leurs punitions sont impitoyables et complètes. À l'origine pour les adultes (parfois pour les enfants), les contes de fées peuvent être brutaux, violents, sexuels et chargés de tabous. Lorsque les premières versions enregistrées ont été réalisées par des collectionneurs tels que Frères Grimm, le contenu adulte a été maintenu. Mais au fur et à mesure que le temps passait et que la moralité chrétienne était intervenue, les contes se sont dilués, adaptés aux enfants et plus bénins.

Malgré ces changements, il est évident que les contes de fées sont encore nécessaires aujourd'hui, même pour les adultes. D'une manière étrange et parfois inexplicable, nous continuons consciemment et inconsciemment à leur parler, malgré les progrès de la logique, de la science et de la technologie. C'est comme s'il y avait en nous quelque chose d'enraciné - quelque chose que nous ne pouvons pas supprimer - qui nous oblige à interpréter le monde qui nous entoure à travers le prisme de tels récits. Et si nous ne sommes pas les diseurs, nous sommes les consommateurs avides.

Princesses «conte de fées» et «méchantes sorcières»

Le 20ème anniversaire de la mort de Diana, princesse de Galles, par exemple, a été jeté - comme sa vie - comme un conte de fées. Tout au long de l'année, elle a été commémorée dans des articles avec des rubriques telles conte de fées troublé","au-delà d'un conte de fées", et "juste un autre conte de fées". Bien que ces articles se soient efforcés de déconstruire le récit familier, ils n'ont pas été entièrement couronnés de succès.

La notion de princesse de conte de fées a également caractérisé la couverture de la princesse Mary de Danemark et de la duchesse Catherine de Cambridge. Même après les années de mariage 13, notre propre «princesse australienne» est décrite comme vivant un conte de fées, évident dans les histoires des médias 2017 avec des titres tels que «la princesse Mary et le prince Frederik conte de fées royal romance». De même, Kate, une fois un roturier, maintenant une princesse, a présenté dans des articles intitulé "L'histoire d'amour de conte de fées du prince William et de la duchesse Kate" et "La robe de conte de fées la plus royale de Kate (à ce jour)". Comme le montrent les titres de certaines de ces histoires, ils représentent aussi le prince charmant obligatoire (William), ou le prince qui se révèle être pas si charmant après tout (Charles). D'autres étendent la formule de conte de fées pour inclure belle-mère méchante (La vraie belle-mère de Di) et sorcières méchantes (Camilla).


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Un tel recours aux contes de fées n'est-il qu'un simple coup médiatique pour vendre des histoires emballées dans une boîte à goûter facile à consommer et à ragot? Ou est-ce que ces articles reflètent cette contrainte profonde que nous avons à raconter et, à son tour, à écouter des histoires? Les réponses sont "oui" et "oui". Mais oublions le rôle des médias et regardons le dernier point plus intéressant.

Beaucoup de contes de fées ont commencé il y a des milliers d'années, l'âge dépendant du conte lui-même. La Belle et la Bête a ses origines dans l'histoire de Cupidon et Psyché du roman grec, L'âne d'or, à partir du deuxième siècle après JC.

Dans ce conte, la belle Psyché est visitée la nuit par un amant invisible - n'entendant qu'une voix - qu'elle est amenée à croire être un monstre. Bien enregistré par le romancier, Apulée, l'histoire est presque certainement beaucoup plus ancienne; peut-être avoir ses origines dans le mythe et le rituel, et transmis par le bouche à oreille.

La recherche de Dr Jamie Tehrani a mis au jour une date précoce pour Chaperon Rouge, dont il a retrouvé au moins 2,000 années; pas originaire d'Asie, comme on le croyait autrefois, mais très probablement en Europe. D'autres contes étudiés par Tehrani ont été datés aussi tôt que 6,000 ya deux ans.

Les contes de fées sont d'excellents récits pour penser à travers une gamme d'expériences humaines: la joie, l'incrédulité, la déception, la peur, l'envie, le désastre, la cupidité, la dévastation, la luxure et le chagrin (pour n'en nommer que quelques uns). Ils fournissent des formes d'expression pour faire la lumière non seulement sur nos propres vies mais sur les vies au-delà des nôtres. Et, contrairement à l'impression que les contes de fées finissent toujours heureusement pour toujours, ce n'est pas le cas - là réside une grande partie de leur pouvoir.

Ils ont aidé nos ancêtres à comprendre l'imprévisibilité ou le caractère aléatoire de la vie. Ils répétaient des expériences familières d'injustice, de malheur, de malchance et de mauvais traitements et nous montraient parfois comment le courage, la détermination et l'ingéniosité pouvaient être employés même par les plus démunis pour changer le cours des événements.

Jack et le haricot magiquePar exemple, raconte comment une rencontre fortuite avec un étranger (un vieil homme qui fournit des haricots magiques) peut entraîner un danger terrible (rencontrer un géant) mais aussi une bonne fortune (acquérir une poule qui pond des œufs en or). Le conte célèbre également comment un pauvre garçon peut tirer le meilleur parti d'une situation arbitrairement dangereuse qui aurait pu aller dans les deux sens - être mangé ou devenir riche - par son courage et son intellect.

Les contes de fées ont également célébré la chance inattendue et les actes de bonté et d'héroïsme, renforçant ainsi - et même reconstituant - notre foi dans l'humanité. En tant que contes populaires, ils non seulement divertissaient, mais reflétaient les tourments et les triomphes des classes inférieures, et leur permettaient de fantasmer sur la façon dont l'autre moitié vivait.

Cinderalla et la critique sociale

Mais les récits de rois, de reines, de princes et de princesses - qui sont nombreux - ne sont pas seulement un moyen d'évasion mentale pour les pauvres. Ils sont aussi un moyen de critique sociale.

In Cendrillon, enregistré par Charles Perraultles deux demi-sœurs peuvent avoir toutes les possessions matérielles imaginables, mais leur cruauté les rend grotesques. Et, bien sûr, les humbles triomphe de Cendrillon. Dans la version allemande, Cendrillon, enregistré par les frères Grimm, le sort des demi-sœurs est très différent. Alors que la version de Perrault a la gentille Cendrillon pardonne-leur, les Grimms - travaillant clairement d'une autre tradition - décrivent comment ils ont les yeux arrachés par les pigeons!

De telles histoires de fantasmer au sujet d'une vie royale et la mépriser en même temps ont fonctionné comme une libération émotive semblable à l'expérience grecque antique de catharsis (L'effusion des angoisses en regardant des tragédies scandaleuses et des comédies obscènes).

Prenant la fascination pour la vie de Diana comme un conte de fées, par exemple, nous utilisons encore la libération cathartique du genre pour l'interroger et, pour ceux d'entre nous si incliné, de trouver un sens dans le phénomène Di. De la cour romantique, au mariage du siècle et cette robe, à la maternité, au glamour, à la trahison, au chagrin, au divorce, à l'aliénation et à un nouvel amour écourté par une mort prématurée.

Certains, bien sûr, ont critiqué l'émotivité chaude et floue qui est née du conte de fées de la vie de Di. Si ce n'est pas à votre goût, il y a des contes plus robustes avec de puissants messages de résistance et de résilience. Dans les contes tels que Hansel et Gretel et La peau d'âne, les jeunes protagonistes sont persécutés et abusés par les prédateurs.

Il y a beaucoup à se plaindre dans ces contes d'une perspective politiquement correcte ou féministe. Ils sont violents et subversifs: Gretel pousse une sorcière dans un four et dans la version de Donkeyskin de Perrault, un roi souhaite épouser sa fille après la mort de sa femme. Mais ils sont plus que des récits d'abus. Ils parlent aussi de courage et d'ingéniosité de la part des jeunes survivants.

Donkey, dont les variantes existent en anglais (Catskin) et allemand (Tous-types de fourrure), défend la bravoure et la bonté inhérente de la jeune héroïne qui s'habille dans la peau d'un âne et quitte le palais pour échapper aux désirs de son père. Sa vie ultérieure en tant que servante, sale, humiliée, vilipendée et rebaptisée «Donkeyskin» par ses compagnons de servitude, ne lui écrase jamais l'âme.

Dans le fantasme et l'apparence pratique des assistants surnaturels ou une fin romantique, tous deux dans Donkey, ces histoires sont de puissants rappels que le mal existe dans le monde sous la forme d'êtres humains - mais il n'est pas définitif ou invincible.

Remaniements contemporains

Avec la publication des Contes des enfants et des ménages de Grimms dans 1812, les artistes et les illustrateurs ont été les premiers interprètes de contes de fées. Les réponses visuelles ont varié des œuvres célèbres par Gustave Doré, Arthur Rackham et Edmund Dulac à Maurice Sendak et Jan Pieńkowski.

Des réponses plus dissidentes ont inclus les photographies de Dina Goldstein, dont la série Fallen Princesses (2007-2009) est une réponse astucieuse au phénomène princesse Disney d'images inaccessibles et débilitantes de la féminité et de la romance dans des versions étouffées des contes originaux. Ici, Goldstein critique la superficialité du stéréotype de la princesse, en nous rappelant que c'est aussi facile pour les enfants que le rêve de conte de fées de Diana est pour les adultes.

Avant Goldstein, la photographe Sarah Moon a également contesté la dilution des contes de fées dans l'Occident moderne à travers son interprétation provocatrice (parfois interdite) de Petit Chaperon Rouge. Dans cette interprétation puissante, Moon ramène son enfant lecteur aux significations originales et crues qui se trouvent dans le conte à travers son exploration du thème du prédateur humain sous la forme symbolique du loup.

La décision de Moon de revenir à la terreur et au drame de la version de Grimms témoigne de la nécessité de contester la dilution et la contamination des contes. Même les Grimm étaient coupables d'ajouter et de soustraire à la matière, en particulier quand il s'agissait de l'insertion de la morale chrétienne manifeste. De même sinon plus, le Disneyfication des contes de fées les a dépouillés du pouvoir et de la douleur à laquelle la Lune revient.

Écrivains et poètes ont également répondu aux contes et, comme Moon, ont régulièrement cherché à les rendre à leur statut autrefois formidable. Les femmes auteurs en particulier ont créé de nouvelles versions puissantes, parfois déchirantes - mais toujours réelles et véridiques.

Parmi les milliers de vieux contes dans de nouveaux vêtements est la littérature des féministes de la deuxième vague, y compris la suite intitulée Transformations (1971) par la poétesse renégate Anne Sexton, qui prend la domesticité des contes originaux et se moque, se moque, les chérit et - littéralement - les transforme. Angela Carter's La chambre sanglante (1979), une magnifique collection de contes de fées célèbres, est pleine d'émancipation féminine, de sensualité et de violence dans un tour de force qui à la fois rétablit la puissance des histoires et les ré-imagine.

Romancier, poète et essayiste, Margaret Atwood transforme également les originaux. Sa réponse à La fille sans les mains, qui raconte l'histoire d'une jeune femme qui accepte de sacrifier ses mains pour sauver son père du diable, dans un poème du même nom est une méditation profonde sur la continuation de l'abus et de la survie.

Les contes de fées d'abord conservés par des collectionneurs tels que les frères Grimm - racontés, bâtardisés, édités, annotés, bannis et réclamés - appartiennent en fin de compte aux gens qui leur ont dit le premier. Et les gens continuent de les raconter et de les raconter. Plus proche de la maison que la Forêt Noire, un nouveau spectacle au Musée d'Art Ian Potter contient des œuvres d'artistes internationaux et australiens, y compris Tracy Moffatt et Sally Smart. Le spectacle revient - une fois de plus - aux contes de fées pour exprimer les préoccupations sociales et les angoisses entourant des problèmes tels que l'abus de pouvoir, l'injustice et l'exploitation.

Les contes de fées sont, en effet, bons à penser, et leurs retentissements éclairent les mouvements culturels, sociétaux et artistiques. Les enfants et les adultes devraient lire plus de contes de fées - les versions originales et transformées, car ils sont l'une de nos pierres de touche culturelles.

A propos de l'auteur

Marguerite Johnson, professeur de lettres classiques, Université de Newcastle

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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