Il y a plus d'un "vous"

Il y a plus d'un

Il y a une certaine plaisanterie cosmique sur le fait que nous commençons notre voyage spirituel en voulant souvent découvrir un «vrai» soi - une sorte d'être finalement décidé, d'être statique. La profonde ironie est que lorsque nous dépassons nos blessures individuelles, nous découvrons que nous ne sommes pas une seule chose: nous sommes une multitude de personnes.

Nous sommes beaucoup plus polyvalents que nous ne nous en remercions. Même si nous sommes introvertis, nous avons un extraverti en nous. Même si nous sommes pacifiques, nous avons des aspects violents. Nous pouvons aimer les exercices d'aérobic, être paresseux et regarder la télévision. Dans les phases précédentes, nous percevons certains aspects du soi comme étant en guerre les uns avec les autres. Si nous sommes une personne douce qui tente d'être compatissante, nous nous refusons les parties de nous-mêmes qui sont avides, compréhensives ou assoiffées de sang.

Je te vois!

L'un des aspects les plus difficiles de cette phase est que les identités qui sont submergées au plus profond de nous-mêmes se manifestent. Il n’est pas agréable de considérer les parties de nous-mêmes qui cherchent à causer un préjudice. Il n’est pas non plus agréable d’être confronté à ce qui n’est pas encore guéri en nous.

Cependant, ce n'est pas en niant de telles choses mais en les acceptant véritablement que nous pouvons comprendre notre complexité. Dans les étapes précédentes, cela aurait créé du chaos et du drame, car ces aspects de nous-mêmes sont construits à travers des filtres sociétaux qui attribuent certaines notions de bonté et d'éthique, et nous n'aimons pas penser à nous-mêmes en dehors de tels paramètres.

Plus important encore, nous étions incapables de nous considérer autrement que comme la victime éternelle de notre vie. C'est l'ego blessé, la partie de nous qui lutte sous le poids d'être blessée et brutalisée, non entendue ou nourrie. Nous projeterions vers l'extérieur tout ce que nous ne voudrions pas soigner en interne, devenant fasciné par les films sur les tueurs en série, fixant avec peur le dernier terroriste, décriant les autres d'être remplis de haine ou d'être des faux. Pendant tout ce temps, ne pas reconnaître que le véritable réveil signifie accepter ces aspects en nous-mêmes.

Je t'accepte!

Ces parties de nous-mêmes ne doivent pas être transformées en compréhensions sociétales ou personnelles de la «bonté». Nous devons accepter les aspects les plus vicieux, sanguinaires, apathiques, amoraux et méprisés de ce qu'ils sont, sans chercher à les changer. De cette façon, ils peuvent passer de forces subconscientes qui dirigent nos vies à une partie de notre conscience fluide et actuelle. Il y a un pouvoir profond dans ces aspects de nous-mêmes, et travailler avec ces aspects de soi par l'acceptation révèle qu'ils sont une source d'énergie spirituelle significative.

Les notions de bonté sont des constructions religieuses et sociales. Compassion ne veut pas dire faiblesse. Il peut y avoir une compassion féroce, une compassion guerrière, une compassion stoïque, une compassion en colère. Il est essentiel que les personnes qui ont une vision au-delà des blessures personnelles se prononcent contre ce qui est injuste, illusoire et fondé sur un déséquilibre des pouvoirs dans ce monde.

Il est impossible d'être singulièrement bon, et nous ne devrions pas l'être. Bien que nous fassions tous de notre mieux, nous sommes des créatures imparfaites et nous pouvons causer du tort. Nous avons besoin d'une certaine quantité d'égoïsme lorsque nous sommes sous la forme humaine. Nous devons d'abord nous occuper de nous-mêmes, ainsi que de nos familles et de nos proches. Nous ne pouvons jamais être vraiment «désintéressés», car nous devons veiller à notre sécurité élémentaire, à nos besoins fondamentaux et à ceux de nos proches.

C'est en comprenant cela que nous pouvons accepter l'aspect de nous-mêmes qui doit être égoïste, qui peut causer du tort, qui est imparfait, et réaliser que nous faisons simplement du mieux que nous pouvons. Si nous faisons du mal à autrui, nous faisons amende honorable en interne ou en externe. C’est en nous ancrant profondément dans notre humanité que nous pouvons dépasser les illusions d’un état parfait, et dans le type d’amour pour nous-même et pour les autres qui découle de l’acceptation de ce qui est.

Je vous comprends!

C’est en acceptant tous les aspects de nous-mêmes que nous pouvons réellement et profondément ressentir. Beaucoup d'entre nous ne vivent pas vraiment, mais survivent simplement. C'est en ressentant au plus profond de nous-mêmes, en acceptant ce qui se passe, que nous nous éveillons. C’est en dépassant la sphère de soi que nous pouvons commencer à être témoins de la douleur des autres et du monde.

Lorsque la taille de votre bulle augmente et que vous êtes capable de remarquer plus que vos propres projections émotionnelles, vous ressentez la douleur du monde. Explorer ce qui n’est pas guéri en vous est toujours utile, mais au cours de cette phase, nous commençons à réaliser que le monde, les personnes qui y vivent et les autres êtres et intelligences sont vivants et en souffrance.

Le monde souffre collectivement de la douleur qui émane de l’humanité, d’un gémissement qui vient des profondeurs océaniques de tous ceux qui ont souffert. Il y a une énergie palpable de savoir quand un événement traumatisant se produira à l'échelle mondiale.

Sentir de telles choses est incroyablement difficile. Le niveau de confusion et de douleur dans le monde qui n'a rien à voir avec nous, notre psychologie personnelle ou nos blessures est une chose difficile à gérer, même pour ceux qui possèdent un talent extraordinaire. Ce qui est nécessaire pour la libération, c'est la capacité de ressentir, de raconter, d'être en communion plutôt que de nier, de réprimer ou de contrôler les sens ou les émotions. Être témoin de la souffrance d'un autre et le ressentir profondément en nous-mêmes, nous autoriser nous-mêmes ce chagrin, peut libérer les émotions.

La libération se fait par l'acceptation. C'est seulement à ce moment-là que nous pouvons réaliser l'utilisation habile et le pouvoir inhérent des émotions. En acceptant nos émotions et en les éprouvant de manière authentique, nous pouvons être libérés à travers elles.

Je suis d'accord!

Peut-être que la seule caractéristique identificatrice de cette phase est notre prise de conscience des constructions sociales, religieuses et culturelles. Nous sommes plus que la somme de nos blessures, ou des blessures qui nous ont été transmises. Ce n'est qu'en prenant conscience de notre histoire personnelle et en traversant la première phase de l'éveil de la kundalini que nous pouvons comprendre cela.

Avant cette étape, nous pouvons avoir l’impression de créer singulièrement le monde ou de créer singulièrement notre réalité. Nous créons certainement beaucoup de drame pour nous-mêmes et limitons ce qui est possible pour nous grâce aux croyances issues de nos blessures. Mais il y a des constructions sociales, culturelles et sociales en place qui régulent beaucoup ce que nous sommes et qui créent des déséquilibres de pouvoir dans ce monde. Ce n'est qu'en nous éveillant que nous pourrons réaliser que nous créons ce monde ensemble.

Ces constructions constituent une grande partie de ce que nous sommes. Notre histoire, notre culture, notre race, notre sexe et notre société créent des schémas spécifiques de relations et d’être avec lesquels nous sommes enlacés. Nous pouvons nous en sortir et réaliser qui nous sommes, séparés d'eux. En passant avec eux à un état de témoin, nous n’avons plus à les exécuter aveuglément.

Regarder vers les parties de nous qui détestent peut être incroyablement révélateur. Il y a une quantité incroyable de nuances à cela, car à un certain niveau, nous sommes tous un. Mais dans ce niveau de réalité, nous ne sommes pas tous les mêmes.

En appréciant nos différences et en voyant leur beauté, nous pouvons aller au-delà de la haine et de la séparation, tant intérieurement qu'extérieurement. Cela peut inclure la prise de conscience de la façon dont les idéologies ont été créées à partir de blessures et d’illusions, et de la perpétuation de la souffrance. Mais nous pouvons toujours travailler en interne avec notre réactivité.

Je te nourris!

Au cours de cette phase de réveil de la kundalini, notre authenticité augmente, de même que notre clarté et notre détermination. Nous obtenons un esprit clair et un sentiment de paix, ainsi que la capacité de regarder le monde pour voir ce qui n’est pas guéri. Nous avons la première réalisation du «moi» cosmique; À travers ce changement de perspective, nous réalisons ce que nous apportons au monde de manière unique. C’est en apportant véritablement au monde nos capacités uniques que nous pourrons vraiment comprendre pourquoi nous sommes ici et ce que nous sommes ici pour faire.

Dans cette étape, il y a un changement important dans les énergies fondamentales. Nous n’avons pas pris d’énergie pour tenter d’alimenter le système (toute l’énergie entrant, avec très peu d’extinction) pour mettre au monde ce que nous avons réalisé. Nous sommes conscients que, paradoxalement, offrir de l'énergie et rendre service rendent plus de flux dans le système et favorise l'évolution personnelle.

Le chemin spirituel est maintenant parcouru pour le bénéfice du monde et des personnes qui le composent. C'est un changement distinct et c'est par ce changement que nous entrons dans des états de dévotion et de félicité.

Questions pour l'auto-enquête

Quelles parties de moi ne sont pas authentiques?

En questionnant les aspects qui portent encore un masque ou ceux qui ne souhaitent pas se révéler au monde, nous pouvons voir ce qui reste en eux à l’intérieur. Authenticité signifie incarnation et libération des faux masques que nous portons. Alors que nous pouvons consciemment atteindre de tels masques, comme on jouerait un rôle dans un film, les masques montrent avant cela un manque d'authenticité et une version faussée de la réalité. En questionnant les aspects de nous-mêmes qui se cachent, qui ne souhaitent pas s'incarner ou se révéler, ou qui prétendent illumination ou supériorité, nous pouvons voir ce qui se sent toujours séparé à l'intérieur.

Est-ce que je me perds dans des phénomènes?

À ce stade, il est assez facile de faire l'expérience de choses que l'être humain moyen considérerait comme insensées ou magnifiques, et de s'en tenir à de telles constructions. Nous pouvons souhaiter les comprendre mentalement, les décomposer en quelque chose qui peut être connu, et donc contrôlé.

En posant cette question, nous nous rendons compte de l'insignifiance éphémère d'une grande partie de ce qui se passe. Nous pouvons regarder notre esprit essayer de réduire l'ineffable à quelque chose qui peut être contrôlé, ou de le relier à travers un symbole, un mythe ou une construction psychologique.

La plupart des états de conscience supérieurs sont des états de sentiment profond, de lumière ou de flux. Laisser ces expériences être ce qu’elles sont, sans les saisir, nous permet de nous recentrer sur ce qui est non guéri ou non traité à l’intérieur. Nous pouvons également comprendre que notre vraie nature est d'y demeurer en permanence.

Est-ce que je nourris l'obsession de soi?

Il est facile d'utiliser des concepts bien intentionnés, tels que «l'amour est tout ce qu'il y a» pour alimenter l'obsession de soi. De telles réalisations sont vraiment profondes. Mais ils sont rarement assez nuancés pour faire face à la réalité quotidienne et nous risquons de nous perdre dans un langage fleuri ou idéalisé qui ne nous permet pas de rencontrer le monde.

Quel type d'amour? Est-ce cela l'amour doux que la société dit en vaut la peine, le contact maternel ou paternel auquel aspire l'âme blessée? Il n'y a aucun moyen de discuter de l'amour, et l'expérience de l'amour divin profond est une belle expérience, mais de tels sentiments peuvent perpétuer les abus de pouvoir ou l'isolement dans une bulle.

Vous n'avez pas besoin de ressentir de l'amour pour quelqu'un qui vous a maltraité, pour quelqu'un qui est délibérément ignorant, qui cherche à prendre le maximum de choses du monde ou qui cherche à faire du mal à ceux avec qui il est en contact. Vous pouvez les comprendre, vous pouvez les voir, vous pouvez même les aimer, mais en réalité différenciée, cela signifie des limites.

Nous devons accepter et intégrer toutes nos émotions, pas seulement ce que nous appelons l'amour. Une croyance très préjudiciable est que nous ne sommes pas «assez bons» ou «assez spirituels» si nous éprouvons une émotion autre que l'amour.

Les chemins spirituels doivent être nuancés, car de tels concepts manquent de profondeur. Que veut dire “amour”? Comment pouvons-nous l'adopter dans le monde? Oui, nous pouvons ressentir de l'amour pour tout ce qui existe. Nous pouvons comprendre les gens à des niveaux assez profonds. Cela n'excuse pas leur comportement, même si nous pouvons voir exactement comment ils sont devenus et devenir compatissants à leur égard.

Je t'entends!

Les aspects victimisés de nous-mêmes doivent être entendus dans leur douleur, leur colère, leur chagrin et leur peur. Ils doivent comprendre que ces sentiments sont non seulement acceptables, mais nécessaires, et les ressentir profondément - ne pas se voir offrir un chiot et des platitudes au sujet de l'amour.

Il y a des histoires de sectes où des concepts tels que «l'amour divin» sont utilisés pour perpétuer les abus sexuels ou prendre le pouvoir de femmes et d'hommes qui recherchent des sentiments purs dans un monde impur.

Aller au-delà du nœud de la première étape signifie un changement de chemin spirituel: nous utilisons le chemin spirituel pour le bénéfice des autres. Cela se fait en regardant à l'intérieur, mais même la réflexion sur soi peut conduire à la romantisation des concepts spirituels et à l'obsession de soi. Si cela se produit, il est indiqué de faire quelque chose qui soit directement bénéfique pour le monde, tel que le bénévolat.

Sous-titres par InnerSelf

© 2019 par Mary Mueller Shutan. Tous les droits sont réservés.
Editeur: Findhorn Press, une empreinte de Inner Traditions Intl.
www.findhornpress.com et www.innertraditions.com

Source de l'article

Travailler avec Kundalini: Un guide expérimental sur le processus d’éveil
par Mary Mueller Shutan

Travailler avec Kundalini: Guide expérimental sur le processus d’éveil par Mary Mueller ShutanLes réveils de Kundalini peuvent avoir de profonds effets physiques, émotionnels et mentaux, rendant difficile la gestion de la vie quotidienne, mais ces réveils puissants peuvent également vous permettre de libérer les traumatismes passés, de voir au-delà des illusions du faux moi et d'éveiller votre cœur spirituel. vous permettant de reconnaître le moi divin. Ce guide expérimental fournit des conseils détaillés pour chaque phase du réveil de Kundalini. Il vous aide à transformer non seulement émotionnellement et spirituellement mais aussi physiquement et socialement votre moi divin.

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A propos de l'auteur

Mary Mueller ShutanMary Mueller Shutan est une guérisseuse spirituelle et une enseignante qui possède une vaste expérience en médecine chinoise, en thérapie cranio-sacrale, en équilibrage zéro et en travail énergétique. Elle est l'auteur de Le guide de l'éveil spirituel, Le cours complet de corde, Le corps deva, et Gérer les capacités psychiques. Visitez son site Web à www.maryshutan.com

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