En tibétain, le mot tonglen signifie littéralement «envoyer et prendre». Il se réfère à être prêt à prendre dans la douleur et la souffrance de nous-mêmes et des autres et d'envoyer le bonheur à nous tous. Tonglen, ou l'échange pour les autres, est une autre pratique de la bodhitchitta pour activer la bonté et la compassion. Les enseignements de bodhitchitta qu'Atisha a pris au Tibet ont inclus la pratique de tonglen.
Bien qu'il y ait plusieurs façons d'approcher tonglen, l'essence de la pratique est toujours la même. Nous respirons ce qui est douloureux et non désiré avec le souhait sincère que nous et les autres puissent être libérés de la souffrance. Comme nous le faisons, nous laissons tomber l'histoire qui va avec la douleur et ressentir l'énergie sous-jacente. Nous ouvrons complètement nos cœurs et nos esprits à tout ce qui survient. En expirant, nous envoyons un soulagement de la douleur avec l'intention que nous et les autres soient heureux.
Lorsque nous sommes prêts à rester même un moment avec une énergie inconfortable, nous apprenons progressivement à ne pas le craindre. Puis, quand nous voyons quelqu'un en détresse, nous ne sommes pas réticents à respirer dans la souffrance de la personne et à envoyer un soulagement.
À commencer par le calme et l'ouverture vers la compassion
La pratique formelle de tonglen comporte quatre étapes. La première étape est un bref moment de calme ou d'ouverture. La deuxième étape consiste à visualiser et à travailler avec la texture, l'énergie brute, la claustrophobie et l'espace. La troisième étape est l'essence de la pratique: respirer ce qui n'est pas désiré et respirer un sentiment de soulagement. Dans la quatrième étape, nous étendons davantage notre compassion en incluant d'autres personnes qui éprouvent les mêmes sentiments. Si nous voulons, nous pouvons combiner la troisième étape et la quatrième étape, respirer dedans et dehors pour soi et l'autre en même temps.
La première étape de tonglen est donc un moment d'ouverture d'esprit, ou bodhitchitta inconditionnelle. Bien que cette étape soit cruciale, elle est difficile à décrire. Il se rapporte à l'enseignement bouddhiste de shunyata - souvent traduit par «vide» ou «ouverture». En expérimentant shunyata à un niveau émotionnel, nous pourrions nous sentir comme si nous étions assez grand pour accueillir tout, qu'il n'y a pas de place pour que les choses restent bloquées. Si nous détendons notre esprit et cessons de nous débattre, les émotions peuvent nous traverser sans devenir solides et proliférantes.
Fondamentalement, expérimenter l'ouverture, c'est avoir confiance dans la qualité de vie de l'énergie de base. Nous développons la confiance pour lui permettre de surgir, de s'attarder, puis de passer. Cette énergie est dynamique, insaisissable, toujours en état de flux. Donc, notre formation est, tout d'abord, de noter comment nous bloquons l'énergie ou la geler, comment nous tendons nos corps et nos esprits. Ensuite, nous nous entraînons à adoucir, détendre et ouvrir à l'énergie sans interprétations ni jugements.
Le premier éclair d'ouverture nous rappelle que nous pouvons toujours abandonner nos idées fixes et entrer en contact avec quelque chose d'ouvert, de frais et d'impartial. Puis, au cours des étapes suivantes, lorsque nous commençons à respirer l'énergie de la claustrophobie et les sentiments indésirables, nous les respirons dans cet espace immense, aussi vaste que le ciel bleu clair. Ensuite, nous envoyons tout ce que nous pouvons pour nous aider à expérimenter la liberté d'un esprit ouvert et flexible. Plus nous pratiquons, plus cet espace inconditionnel sera accessible. Tôt ou tard, nous allons réaliser que nous sommes déjà éveillés.
Beaucoup d'entre nous n'ont aucune idée de ce que l'ouverture fulgurante est censée ressentir. La première fois que je l'ai reconnu c'était simple et direct. Dans la salle où je méditais, un grand ventilateur bourdonna bruyamment. Après un moment je ne remarquai plus le son, c'était tellement en cours. Mais alors le fan s'arrêta brusquement et il y eut un vide, un grand silence. C'était mon introduction à shunyata!
Pour éclairer l'ouverture, certaines personnes visualisent un vaste océan ou un ciel sans nuages - toute image qui exprime une expansion illimitée. En pratique de groupe, un gong est sonné au début. Le simple fait d'écouter le son du gong peut rappeler l'ouverture d'esprit. Le flash est relativement court, pas plus qu'il n'en faut pour qu'un gong cesse de résonner. Nous ne pouvons pas nous accrocher à une telle expérience. Nous abordons brièvement et ensuite continuer.
Dans la deuxième étape de tonglen nous commençons à respirer les qualités de claustrophobie: épais, lourd et chaud. Nous pourrions visualiser la claustrophobie comme la poussière de charbon ou comme le smog jaune-brun. Ensuite, nous respirons les qualités d'espace: frais, léger et frais. Nous pourrions visualiser cela comme un clair de lune brillant, comme un soleil étincelant sur l'eau, comme les couleurs d'un arc-en-ciel.
Cependant, nous visualisons ces textures, nous imaginons les inspirer et les expirer à travers tous les pores de notre corps, pas seulement par la bouche et le nez. Nous faisons cela jusqu'à ce que nous soyons synchronisés avec notre respiration et que nous sachions clairement ce que nous prenons et ce que nous envoyons. Il est bon de respirer un peu plus profondément que d'habitude, mais il est important de donner le même temps à l'inspiration et à l'expiration.
Nous pouvons trouver, cependant, que nous favorisons l'inspiration ou l'expiration au lieu de les garder équilibrés. Par exemple, il se peut que nous ne voulions pas interrompre la fraîcheur et la luminosité de l'expiration en absorbant ce qui est épais, lourd et chaud. En conséquence, l'expiration peut être longue et généreuse, l'inspiration courte et avare. Ou, nous pouvons avoir aucun problème avec la claustrophobie sur l'inbreath mais nous sentons que nous n'avons pas beaucoup à envoyer. Alors notre expulsion peut être presque inexistante. Si nous nous sentons misérables comme cela, nous pouvons nous rappeler que ce que nous envoyons n'est pas notre possession personnelle. Nous ouvrons simplement à l'espace qui est toujours là et le partageons.
Dans la troisième étape, nous commençons à faire l'échange pour une personne spécifique. Nous respirons la douleur de cette personne et nous envoyons un soulagement. Traditionnellement, l'instruction est de commencer à faire tonglen pour ceux qui suscitent spontanément notre compassion. Lorsque nous respirons, nous visualisons nos coeurs s'ouvrant largement pour accepter la douleur. En expirant, nous envoyons cette bravoure et cette ouverture. Nous ne nous y cramponnons pas en pensant: "Enfin, j'ai un peu de soulagement dans ma vie, je veux le garder pour toujours!" Au lieu de cela, nous le partageons. Quand nous pratiquons comme ça, respirer devient une ouverture et accepte ce qui n'est pas désiré; expirer devient laisser aller et s'ouvrir encore plus loin. Inspirant ou expirant, nous inversons les anciennes habitudes de fermeture à la douleur et nous accrochons à quelque chose de réconfortant.
Certains hospices du sida encouragent les patients à faire du tonglen pour ceux qui ont le sida. Cela les relie d'une manière très réelle avec tout le monde dans leur situation et aide à soulager leur honte, leur peur et leur isolement. Les travailleurs de l'hospice font tonglen pour créer une atmosphère de clarté afin que les gens autour d'eux puissent trouver leur courage et leur inspiration et être libres de la peur.
Faire Tonglen pour une autre personne
Faire tonglen pour une autre personne ventile notre point de référence personnel très limité, l'étroitesse d'esprit qui est la source de tant de douleur. Entraîner à libérer notre emprise sur soi-même et à prendre soin des autres est ce qui nous relie au point faible de la bodhitchitta. C'est pourquoi nous faisons tonglen. Nous pratiquons chaque fois qu'il y a de la souffrance, que ce soit la nôtre ou celle des autres. Après un certain temps, il devient impossible de savoir si nous pratiquons pour notre propre bénéfice ou pour le bénéfice des autres. Ces distinctions commencent à se décomposer.
Par exemple, nous pratiquons peut-être tonglen parce que nous voulons aider notre mère malade. Mais d'une manière ou d'une autre, nos propres émotions réactives - la culpabilité, la peur ou la colère refoulée - surgissent et semblent bloquer un véritable échange. À ce stade, nous pouvons changer d'orientation et commencer à respirer nos sentiments conflictuels, en utilisant notre douleur personnelle comme un lien avec d'autres personnes qui se sentent fermées et effrayées. Ouvrir nos cœurs aux émotions bloquées a le pouvoir d'éclaircir l'air et profite également à notre mère.
Parfois, nous ne savons pas quoi envoyer sur le souffle. Nous pouvons envoyer quelque chose de générique, comme l'espace et le soulagement ou la bienveillance, ou nous pouvons envoyer quelque chose de spécifique et de concret, comme un bouquet de fleurs. Par exemple, une femme qui pratiquait tonglen pour son père schizophrène n'a pas eu de mal à respirer avec le souhait qu'il soit libre de souffrance. Mais elle resterait bloquée, parce qu'elle n'avait aucune idée de ce qui pouvait l'envoyer. Finalement, elle eut l'idée de lui envoyer une bonne tasse de café, l'un de ses plaisirs préférés. Le but est d'utiliser ce qui fonctionne.
Ouverture à tout ce qui se pose
La pratique consiste à s'ouvrir à tout ce qui se pose, mais il est important de ne pas être trop ambitieux. Nous aspirons à garder nos coeurs ouverts dans le moment présent, mais nous savons que ce ne sera pas toujours possible. Nous pouvons avoir confiance que si nous faisons juste ce que nous pouvons faire de mieux, notre capacité à ressentir de la compassion augmentera graduellement.
Quand nous pratiquons tonglen pour un individu spécifique, nous incluons toujours la quatrième étape, qui étend la compassion à tout le monde dans la même situation. Par exemple, si nous faisons des tonglen pour notre soeur qui a perdu son mari, nous pouvons respirer la souffrance d'autres personnes qui pleurent pour leurs proches perdus et leur envoyer tout le soulagement. Si nous pratiquons pour un enfant maltraité, nous pouvons inspirer et expirer pour tous les enfants effrayés et non protégés et l'étendre encore plus loin à tous les êtres qui vivent dans la terreur. Si nous faisons des tonglen avec notre propre douleur, nous nous souvenons toujours de ceux qui ont des angoisses similaires et les incluons quand nous respirons et expirons. En d'autres termes, nous commençons par quelque chose de particulier et d'authentique, puis élargissons le cercle aussi loin que nous le pouvons.
Une pratique sur-le-champ
Je recommande d'utiliser tonglen comme pratique sur place. Faire tonglen tout au long de notre journée peut se sentir plus naturel que de le faire sur le coussin. D'une part, il n'y a jamais aucun manque de sujet. Quand un fort sentiment indésirable surgit ou que nous voyons quelqu'un souffrir, il n'y a rien de théorique sur ce que nous utiliserons pour pratiquer. Il n'y a pas quatre étapes à retenir et aucune difficulté à synchroniser les textures avec la respiration. Juste là quand c'est très réel et immédiat, nous respirons et expirons avec la douleur.
La pratique quotidienne de la vie n'est jamais abstraite. Dès que des émotions inconfortables se manifestent, nous nous entraînons à les respirer et à laisser tomber l'histoire. En même temps, nous étendons nos pensées et nos préoccupations à d'autres personnes qui ressentent le même malaise, et nous respirons avec le souhait que nous puissions tous être libérés de cette marque particulière de confusion. Ensuite, en expirant, nous nous envoyons nous-mêmes et les autres, quel que soit le type de soulagement que nous pensons aider. Nous pratiquons aussi comme ça quand nous rencontrons des animaux et des personnes qui souffrent. Nous pouvons essayer de faire cela chaque fois que des situations et des sentiments difficiles surgissent, et avec le temps cela deviendra plus automatique.
Il est également utile de remarquer quelque chose dans notre vie quotidienne qui nous apporte le bonheur. Dès que nous en prenons conscience, nous pouvons penser à le partager avec les autres, en cultivant davantage l'attitude tonglen.
En tant que guerriers-bodhisattvas, plus nous nous entraînons à cultiver cette attitude, plus nous découvrons notre capacité de joie et d'équanimité. En raison de notre bravoure et de notre volonté de travailler avec la pratique, nous sommes plus à même de faire l'expérience de la bonté fondamentale de nous-mêmes et des autres. Nous sommes plus à même d'apprécier le potentiel de toutes sortes de personnes: celles que nous trouvons plaisantes, celles que nous trouvons désagréables et celles que nous ne connaissons même pas. Ainsi, tonglen commence à ventiler nos préjugés et nous introduit dans un monde plus tendre et ouvert d'esprit.
Trungpa Rinpoché avait l'habitude de dire, cependant, qu'il n'y a aucune garantie quand nous pratiquons tonglen. Nous devons répondre à nos propres questions. Est-ce que cela soulage vraiment la souffrance? En plus de nous aider, cela profite-t-il aussi aux autres? Si quelqu'un de l'autre côté de la terre souffre, cela va-t-il l'aider? Tonglen n'est pas tout à fait métaphysique. C'est simple et très humain. Nous pouvons le faire et découvrir par nous-mêmes ce qui se passe.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Shambhala Publications, Inc. © 2001, 2007.
www.shambhala.com
Source de l'article:
Les lieux qui vous font peur: Un Guide de l'intrépidité dans les temps difficiles
par Pema Chodron.
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À propos de l’auteur
PEMA CHODRON est une religieuse bouddhiste américaine et l'une des plus éminentes étudiantes de Chogyam Trungpa, le célèbre maître de méditation tibétain. Elle est l'auteur de La Sagesse de No Escape, Commencez là où vous êtes, et le best-seller Lorsque Things Fall Apart. Elle est l'enseignante résidente à Gampo Abbey, Au Cap-Breton, en Nouvelle-Écosse, au Canada, le premier monastère tibétain pour les Occidentaux.
