La brûlure de la sauge en tant que rituel de purification spirituelle est courante lors des manifestations de Black Lives Matter. Erin Clark / Le Boston Globe via Getty Images
Black Lives Matters (BLM) a été décrit par ses détracteurs comme beaucoup de choses: marxiste, radical, anti-américain. À cette liste croissante d'accusations s'ajoute le fait qu'il est soit non religieux, soit faire du mal à la religion.
Fin juillet, par exemple, le commentateur conservateur Andrew Sullivan tweeté que BLM était «incompatible» avec le christianisme.
Il n'est pas seul dans cette croyance. Malgré le soutien de divers chefs religieux et groupes, BLM a été attaqué par des sections de la droite religieuse. Une institution évangélique s'est sentie obligée émettre une déclaration avertissant les chrétiens de «l'agenda impie» du mouvement. D'autres évangéliques sont allés plus loin, accusant les fondateurs de BLM d'être des «sorcières» et «opérant dans le royaume démoniaque. »
Les chrétiens conservateurs rejoignent des libéraux autoproclamés et des athées qui ont également dénoncé le BLM comme un mouvement social fonctionnant comme un «culteoupseudo" religion.
En tant qu'érudits en religion, nous pensons que de telles vues ne reconnaissent pas - et encore moins s'engagent avec - le riche pluralisme spirituel et religieux de Black Lives Matter. Depuis quelques années, nous observerions la manière dont le mouvement et les organisations affiliées expriment la foi et la spiritualité.
Depuis 2015, nous avons interviewé des dirigeants et organisateurs du BLM ainsi que des dirigeants bouddhistes inspirés par le mouvement. Ce que nous avons constaté, c'est que le BLM n'était pas seulement un mouvement de réforme politique radicale, mais un mouvement spirituel cherchant à guérir et autonomiser tout en inspirant les autres alliés religieux recherche d'inclusivité.
Une lettre d'amour
Black Lives Matter est né d'une lettre d'amour.
Le 13 juillet 2013 - le jour de l'acquittement de George Zimmerman, qui avait tué un adolescent noir non armé nommé Trayvon Martin - la future co-fondatrice de BLM, Alicia Garza, a publié "Une lettre d'amour aux Noirs" sur Facebook. Elle a déclaré:
«Nous ne méritons pas d'être tués en toute impunité. Nous devons nous aimer et nous battre pour un monde où la vie des Noirs compte. Les Noirs, je vous aime. Je nous aime. Nous comptons. Nos vies comptent. »
Depuis sa création, les organisateurs du BLM ont exprimé leur esprit d'amour fondateur en mettant l'accent sur la guérison spirituelle, les principes et les pratiques dans leur travail de justice raciale.
Leaders BLM, tels que co-fondateur Patrisse Cullors, sont profondément engagés à intégrer le leadership spirituel. Cullors a grandi en tant que Témoin de Jéhovah, et est ensuite devenu ordonné à Ifà, une religion yoruba d'Afrique de l'Ouest. S'appuyant sur les traditions amérindiennes, bouddhistes et de pleine conscience, sa pratique spirituelle syncrétique est fondamental à son travail. Comme nous l'a expliqué Cullors, «Le combat pour sauver votre vie est un combat spirituel.»
Théologien Tricia Hersey, connu comme le "Évêque de sieste», Un clin d'œil à son diplôme en divinité et à son travail en faveur du repos comme forme de résistance, a fondé l'organisation affiliée au BLM, Le ministère de la sieste dès 2016.
Dans une interview avec Cullors, Hersey a déclaré qu'elle considérait les corps humains comme des «sites de libération» qui relient les Noirs américains au «créateur, aux ancêtres et à l'univers». Elle décrit le repos comme une pratique spirituelle pour la guérison et la résistance communautaires et les siestes comme «portails de guérison. » Hersey relie cette croyance à son éducation dans l'Église noire pentecôtiste de Dieu en Christ, où, a-t-elle expliqué, «j'ai pu voir le corps être un véhicule pour l'esprit.
Le mouvement est attaché à des principes spirituels, tels que «Elle nettoie et amplifie les énergies et les cristaux justice »- qui utilise une gamme d'approches holistiques pour lutter contre les traumatismes et l'oppression en centrant le bien-être émotionnel et spirituel - et«justice transformatrice»Qui aide à créer des processus pour réparer les dommages sans violence.
Les manifestants Black Lives Matter prient près du Lincoln Memorial à Washington DC Drew Angerer / Getty Images
Justice transformatrice, au cœur des croyances de nombreux membres du mouvement BLM, est une approche philosophique du rétablissement de la paix. Enraciné dans la tradition quaker, il aborde les préjudices commis comme une opportunité d'éducation. La criminalité est considérée comme un problème communautaire à résoudre grâce à la compréhension mutuelle, comme on le voit souvent dans les travaux de dépénalisation du travail du sexe et de la toxicomanie.
Cara Page, organisatrice affiliée à BLM, qui a inventé le terme «guérison justice, »L'a fait en réponse au fait de voir des décennies d'activistes s'engager complètement dans des causes de justice sociale au détriment de leur santé physique et mentale. Elle défenseurs que «les mouvements eux-mêmes doivent être guérisseurs, sinon cela ne sert à rien».
'Sans guérison, pas de justice'
Les organisations affiliées au BLM utilisent des outils spirituels tels que la méditation, le reiki, l'acupuncture, la médecine végétale, les chants et la prière, ainsi que d'autres spiritualités africaines et autochtones pour se connecter et prendre soin de ceux qui sont directement touchés par la violence de l'État et la suprématie blanche.
Par exemple, Dignité et pouvoir maintenant ou DPN, une organisation fondée par Cullors à Los Angeles en 2012, héberge presque chaque semaine des cliniques de bien-être le dimanche, souvent appelées «église»Par les participants.
Le 26 juillet 2020, ils ont organisé un événement virtuel appelé Calme-Unité, pour rappeler aux gens que «sans guérison, il n'y a pas de justice». Les cours comprenaient le yoga, la méditation, la danse africaine, la médecine chinoise et la fabrication d'autels.
Lors d'entretiens, les dirigeants du mouvement ont décrit le fait d'honorer leur corps, leur esprit et leur âme comme un acte de résilience. Ils se considèrent comme les héritiers du devoir spirituel de lutter pour la justice raciale, suivant les traces des combattants de la liberté comme abolitionniste Harriet Tubman.
Les dirigeants du BLM invoquent souvent les noms d'ancêtres abolitionnistes cérémonie utilisé au début des manifestations. En fait, les manifestations contiennent souvent de nombreuses pratiques de purification, de protection et de guérison spirituelles, y compris la combustion de la sauge, la pratique de porter du blanc et la création de sites sacrés et autels dans les lieux de deuil.
'Plus de religion, pas moins'
Les riches expressions spirituelles de BLM ont également inspiré et transformé de nombreux chefs religieux américains. Chef évangélique noir Barbara Salter Mc Neil crédite les militants du BLM à Ferguson comme ayant changé l'église chrétienne en montrant que le racisme doit être abordé structurellement et pas seulement comme un péché individuel.
Présentation des dirigeants bouddhistes américains une déclaration sur la justice raciale à la Maison Blanche dans laquelle ils ont partagé, ils ont été «inspirés par le courage et le leadership» de Black Lives Matter. Juif, Musulman et de nombreuses autres organisations religieuses, ont incorporé les principes BLM pour rendre leurs communautés plus inclusives et orientées vers la justice.
En tant que chercheur de l'Université de l'Arizona Érika Gault observe: «L'église noire n'est pas le seul puits religieux d'où les mouvements noirs se sont historiquement tirés», et avec Black Lives Matter, «nous voyons en fait plus de religion, pas moins.»
Pluralisme religieux
Tentatives d'effacer le riche paysage religieux de Black Lives Matter par les deux conservateur et voix libérales continue un longue histoire de dénoncer la spiritualité noire comme inauthentique et menaçante.
L'histoire de la suprématie blanche, souvent adopté dans le christianisme institutionnel, a souvent vilipendé et criminalisé Autochtones et les croyances africaines, a promu l'idée que les Noirs sont divinement destiné à la servitude, et soumis les communautés à conversions forcées.
Comme Cullors nous l'a dit en réponse aux attaques actuelles contre BLM comme démoniaque, «Pendant des siècles, la façon dont nous sommes autorisés à communier avec le divin a été surveillée; dans le mouvement pour la vie des Noirs, nous croyons que tous les liens avec le créateur sont sacrés et essentiels.
À propos des auteurs
Hebah H.Farrag, directrice adjointe de la recherche, Centre pour la religion et la culture civique, Université de Californie du Sud - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences et Ann Gleig, professeure agrégée de religion, University of Central Florida
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
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