Que nous auraient dit les astrologues antiques à propos de 2017?Photo Zach Dischner, Stargazin '(CC 2.0)

Apparemment, 2017 sera mon annee - en effet, c'est une bonne année pour tout le monde né entre novembre 22 et décembre 21 sous le signe du Sagittaire - mi-homme, mi-cheval, tout mythe.

L'astrologie moderne telle que nous la connaissons - sous la forme d'un horoscope annuel, mensuel ou quotidien - est basé sur un système de coordonnées célestes connu sous le nom de "zodiaque", un mot grec qui signifie le cercle de la vie. Et, bien que l'astrologie a été datée au troisième millénaire avant JC, il a été soutenu qu'il a commencé dès que les humains ont fait une tentative consciente pour mesurer, enregistrer et prévoir les changements saisonniers.

Mais, contrairement aux temps modernes où l'idée des signes astrologiques et des horoscopes est souvent bafouée, jusqu'au 17ème siècle l'astrologie était considérée comme une tradition savante. Et il est crédité comme influençant le développement de l'astronomie - car à l'époque ses concepts étaient utilisés dans l'alchimie, les mathématiques, la météorologie et la médecine. Et il a même été accepté dans les cercles politiques et culturels.

Mais à la fin du XXIXXème siècle, les concepts scientifiques émergents en astronomie ont miné les fondements théoriques de l'astrologie, qui ont par conséquent perdu leur faveur.

L'ancien 'mathématicien'

Astrologues médiévaux - qui étaient connus comme mathématiciens - ont tissé des histoires dans une tentative de dire quelque chose de vrai sur le monde. Et, tout comme les mathématiciens modernes, ils ont fait des prédictions qu'ils espéraient pouvoir vérifier.

Un des premiers auteurs chrétiens, Origen, Laissé entendre à la présence et au désir de connaissance sur le futur, donné par mathématicien. Origène, qui avait une relation un peu difficile avec l'orthodoxie chrétienne, parle du «désir insatiable» de l'homme de connaître l'avenir.


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Il se plaignait de la situation des Israélites de l'Ancien Testament qui étaient interdits aux "païens" techniques de divination, y compris "l'astrologie" et a fait valoir que dans le désespoir des Israélites d'en savoir plus sur leur avenir, ils se sont tournés vers leurs prophètes et les histoires qu'ils ont racontées. Cependant, cela était pratique pour Origène parce qu'il soutient qu'ils ont prédit la venue de Christ.

Plusieurs siècles après la mort d'Origène, les évêques du concile chrétien de Braga à 561 condamné ces mathématiciens et leurs histoires en raison de leur supposition implicite que l'avenir pourrait être dit en regardant les étoiles - ce qui soulève des questions sur le libre arbitre.

Étoiles alignées

Tout au long de l'histoire, l'astrologie et les histoires racontées par Mathusalem ont été condamnées à plusieurs reprises - et la critique fréquente de la pratique n'a de sens que dans le contexte de la prévalence de l'astrologie dans la vie quotidienne du début du Moyen Âge. Après tout, vous pouvez seulement réfuter ce qui est pratiqué.

Une partie du problème était que les histoires émises par les astrologues et leurs horoscopes pouvaient être dangereuses, maniées par les rois et les empereurs comme des manifestes monarchiques qui décrivaient le ton de leur domination, violent ou pacifique, long ou court. Mais comme la beauté, le sens d'une histoire réside dans l'oeil du spectateur.

L'astrologie au Moyen Age a tenu une position ambiguë, décriée mais commune, vilipendée mais rassasiant d'un «désir inné». Il racontait des histoires sur le monde et la vie des gens, des histoires qui faisaient allusion à leurs véritables désirs et motivations.

De tels désirs ne sont pas plus apparents et peut-être surprenant que dans le cas de l'évêque et astrologue amateur Pierre d'Ailly autour de l'année 1400. À l'époque, l'église faisait face à une division qui menaçait de déchirer l'institution en deux. Le grand schisme était le résultat d'un désir d'un pape romain après des années de pape ayant une base à Avignon, en France - et une série de papes et d'antipapes a apporté des troubles à l'Église et à travers l'Europe.

De plus, historiquement parlant, les débuts des siècles et des millénaires ont eu tendance à encourager les gens à réfléchir à la stabilité du monde et à sa fin possible - et le schisme a fortement mis en évidence.

D'Ailly examina le ciel nocturne, mais ne prédisait pas le feu et la damnation, il suggéra plutôt que la fin du monde était loin dans le futur, quelque chose dont les autres générations pourraient s'inquiéter. D'Ailly a confondu les attentes en lisant les étoiles et en disant à quiconque l'écoutait une vérité pratique: les étoiles nous disent de continuer et de faire quelque chose de plus de ce monde - et qui pourrait argumenter avec ça?

Lire le futur

Pour D'Ailly, la perspective d'une apocalypse imminente appelait seulement l'homme à se repentir et à prier - et peut-être à abandonner les institutions qui faisaient tinter le monde. Tandis que D'Ailly espérait qu'en faisant face au fait que le monde continuerait, l'église guérirait sa division récente et continuerait avec ce qu'elle faisait de bien: sauver les âmes.

Comme D'Ailly, ces messages d'astronomes anciens ont puisé dans un désir humain inné: acquérir un sentiment de contrôle dans un monde de désordre. Quelque chose à retenir quand des doutes se sont formés sur la route à venir.

Bien sûr, l'histoire humaine est remplie de présages sur l'avenir - et 2016 nous a montré que le monde est encore plein de surprises. Alors que ces jours-ci nous ne sommes pas tous à la recherche d'une explication des événements mondains - comme le faisaient nos ancêtres -, nous pouvons peut-être regarder vers le passé pour comprendre le désir des gens de sortir du raisonnable.

Et tandis que l'astrologie a un relation quelque peu problématique Avec la science moderne, ma propre prédiction est que l'année 2017 devrait être aussi turbulente que tout. Alors D'Ailly était peut-être sur quelque chose quand il a suggéré que nous essayions juste de faire de notre mieux.

The Conversation

A propos de l'auteur

Karl Kinsella, maître de conférences en art médiéval et en histoire de l'architecture, Université de York

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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