Le seul homme libre de l'univers », selon Charles Lamb. Crédit photo: Erich Ferdinand, CC BY

"Est-il possible que j'aurais pu armer mon sac à main contre lui?" L'essayiste romantique Charles Lamb a demandé dans 1822, en écrivant au sujet d'un homme qui était assis chaque jour par la route en demandant l'aumône. «Donnez, et ne posez pas de questions.» Aujourd'hui, les organismes de bienfaisance doivent répondre à beaucoup de questions avant de pouvoir persuader un public souvent méfiant de délier leurs cordons de la bourse.

Le secteur de la charité dans son ensemble est confronté une vague d'examen. Un coup d'oeil sur certains scandales récents suggère que la racine de ce mécontentement réside dans la perception que la connexion directe entre le donneur individuel et le receveur est rompue; que la charité n'agit pas comme nous le ferions si nous livrions l'aide nous-mêmes. Presque quotidiennement, nous lisons des plaintes que les organismes de bienfaisance sont trop grande, ou dépenser trop sur les coûts de back-office, ou utiliser techniques agressives de collecte de fonds, ou sont devenus distraits par la campagne politique.

L'engagement du gouvernement à dépenser 0.7% du PIB sur l'aide internationale beaucoup d'entre eux parce que les contribuables n'ont aucun contrôle direct sur la façon dont l'argent est dépensé ou s'il devrait être dépensé. Et l'effondrement de Kids Company dans 2015 a déclenché autres questions et préoccupations sur la façon dont les organismes de bienfaisance fonctionnent.

Et pourtant, l'idée que le don de bienfaisance est quelque chose que nous pesons dans notre esprit est une invention relativement récente. Traditionnellement, l'église a enseigné qu'il était bon de donner à la charité pour le bénéfice de son âme, sans poser de questions. Ce n'est qu'après le siècle des Lumières et la Révolution française, lorsque les sources traditionnelles d'autorité ont commencé à disparaître, que les individus ont dû se décider sur le moment de donner à la charité et pourquoi. Le mouvement romantique, qui reflète un nouvel accent sur l'émotion et l'individualisme, a beaucoup à nous apprendre sur les questions que nous avons tendance à poser aujourd'hui en donnant à la charité et les raisons pour lesquelles nous donnons à la charité du tout.

Voir et donner

William Wordsworth, contemplant les ruines de l'abbaye de Tintern (autrefois un centre d'aumône monastique) écrit que les «petits actes de gentillesse et d'amour sans nom» qui constituent la «meilleure partie de la vie d'un homme de bien» pouvaient être trouvés dans le monde naturel, maintenant que la religion ne pouvait plus fournir toutes les réponses. Pour lui, la nature pouvait inspirer la bonté morale, tout comme les moines de Tintern Abbey se sont inspirés de la prière quotidienne.

Dans un autre poème, Le vieux mendiant de Cumberland, Wordsworth a écrit que voir les objets de la charité allumer la bienveillance en nous et dans toute la communauté. La présence visible de la pauvreté nous rappelle le bien que nous avons fait et ce que nous avons encore à faire.

Mais que se passe-t-il si nos esprits ne sont pas en état de refaçonner la société à notre propre image, a demandé John Polidori dans son récit sinistre Le Vampyre? Son méchant loup sanglant, Lord Ruthven (inspiré de Byron) prodigue une «charité riche» au «débauché» et à l'homme «vicieux» afin de «le plonger encore plus profondément dans son iniquité», tandis que l'homme vertueux qui a souffert innocemment est détourné "Avec des ricanements à peine supprimés". Le philanthrope cauchemardesque de Polidori dépense de l'argent pour les pires causes possibles, nous rappelant comment les caprices individuels peuvent fausser les priorités charitables.

L'essai de Lamb, Une plainte de la décadence des mendiants dans la métropole, a essayé de bannir un tel égoïsme. Il soutenait que la mendicité était «la forme la plus ancienne et la plus honorable de pauperis» et nous enseignait à ne pas trop valoriser notre propre dignité. Le "balai de la réforme sociétale" est ce qui se passe quand nous pensons que nous savons le mieux, en rangeant les emblèmes de la pauvreté qui agissent comme "la morale permanente, les emblèmes, les sermons, les livres pour les enfants, les contrôles salutaires et les pauses à la marée haute et précipitée des citoyens graisseux ".

Pour Lamb, le mendiant était une figure de défi - "le seul homme libre dans l'univers" - et il vaut mieux être trompé par des fraudeurs que de ne pas donner à la charité du tout.

La littérature romantique nous enseigne que de nombreuses préoccupations concernant les organismes de bienfaisance aujourd'hui, comme l'efficacité de l'argent, sont perpétuelles et que, dans des cas extrêmes, nous devrions apprendre à accepter. Cela nous révèle à quel point nos sentiments sont devenus importants lorsque nous décidons comment donner à la charité. Mais comme l'a écrit Lamb, nous ne sommes pas toujours dans la meilleure position pour juger ce qui doit être fait.

Si nous avions le temps de tout faire nous-mêmes, il n'y aurait aucun besoin d'organismes de bienfaisance. Parfois, il est préférable de prendre du recul, d'accepter qu'il ne soit pas facile de gérer un organisme de bienfaisance et de permettre aux organismes de bienfaisance de poursuivre le travail en notre nom.

Cela nous rappelle également que les organisations caritatives remplissent des actes de charité individuels que nous ne pouvons pas accomplir nous-mêmes. En soulignant le pouvoir et les pièges de l'imagination, les romantiques nous aident à naviguer dans les complexités de la rencontre caritative et à savoir quand prendre du recul et laisser un secteur de charité réactif et réaliste effectuer son travail.

A propos de l'auteur

Andrew Rudd, conférencier en anglais, Université d'Exeter. Ses intérêts de recherche se situent largement dans la littérature du XVIIIe siècle et de la période romantique, en particulier l'orientalisme romantique et les écrits de Sir William Jones et de son entourage. Sa monographie, Sympathie et Inde dans la littérature britannique, 1770-1830, publiée dans la série Palgrave Studies in Lumières, Romantisme et Cultures de Print dans 2011, explore l'écriture spécifiquement sur l'Inde dans le contexte de la sympathie imaginative et de son pouvoir de faciliter, et en effet compliquent et subvertissent les transactions imaginatives entre différents peuples et cultures.

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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